**2.23** ആയുധങ്ങൾക്ക് ഈ അന്തരാത്മാവിനെ ഛേദിക്കാൻ കഴിയില്ല, തീയ്ക്ക് ഇതിനെ ദഹിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല, ജലത്തിന് ഇതിനെ നനയ്ക്കാൻ കഴിയില്ല, വായുവിന് ഇതിനെ ഉണക്കാൻ കഴിയില്ല.
**വ്യാഖ്യാനം:**
"ആയുധങ്ങൾക്ക് ഛേദിക്കാൻ കഴിയില്ല" – ഈ അന്തരാത്മാവിനെ ആയുധങ്ങൾക്ക് ഛേദിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം ഈ ഭൗതികായുധങ്ങൾക്ക് അതിനെ എത്തിച്ചേരാൻ പോലും കഴിയില്ല. എല്ലാ ആയുധങ്ങളും പൃഥ്വീതത്ത്വത്തിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്നവയാണ്. ഈ പൃഥ്വീതത്ത്വത്തിന് ഈ അന്തരാത്മാവിൽ യാതൊരു വികാരവും ഉണ്ടാക്കാൻ കഴിയില്ല. അതുമാത്രമല്ല, പൃഥ്വീതത്ത്വത്തിന് ഈ അന്തരാത്മാവിനെ എത്തിച്ചേരാൻ പോലും കഴിയില്ല, വികാരം ഉണ്ടാക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് പറയുന്നതല്ല.
"തീയ്ക്ക് ദഹിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല" – തീയ്ക്ക് ഈ അന്തരാത്മാവിനെ ദഹിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം തീയ്ക്ക് അതിനെ എത്തിച്ചേരാൻ കഴിയില്ല. എത്തിച്ചേരാൻ തന്നെ കഴിയാത്തപ്പോൾ, അത് ദഹിപ്പിക്കുന്നത് എങ്ങനെ സാധ്യമാകും? അഗ്നിതത്ത്വത്തിന് ഈ അന്തരാത്മാവിൽ ഒരിക്കലും യാതൊരു വികാരവും ഉണ്ടാക്കാൻ കഴിയില്ല എന്നാണ് അർത്ഥം.
"ജലത്തിന് നനയ്ക്കാൻ കഴിയില്ല" – ജലത്തിന് ഇതിനെ നനയ്ക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം ജലത്തിന് അതിനെ എത്തിച്ചേരാൻ കഴിയില്ല. അപ്പോൾ നനയ്ക്കുന്നത് എങ്ങനെ? ജലതത്ത്വത്തിന് ഈ അന്തരാത്മാവിൽ യാതൊരു വികാരവും ഉണ്ടാക്കാൻ കഴിയില്ല എന്നാണ് അർത്ഥം.
"വായുവിന് ഉണക്കാൻ കഴിയില്ല" – വായുവിന് ഇതിനെ ഉണക്കാൻ കഴിയില്ല, അതായത് വായുവിന് ഈ അന്തരാത്മാവിനെ ഉണക്കാനുള്ള ശക്തിയില്ല, കാരണം വായു അതിനെ എത്തിച്ചേരുന്നില്ല. വായുതത്ത്വത്തിന് ഈ അന്തരാത്മാവിൽ യാതൊരു വികാരവും ഉണ്ടാക്കാൻ കഴിയില്ല എന്നാണ് അർത്ഥം.
പൃഥ്വി, ജലം, അഗ്നി, വായു, ആകാശം – ഇവയെയാണ് പഞ്ചമഹാഭൂതങ്ങൾ എന്നു പറയുന്നത്. ഈ മഹാഭൂതങ്ങളിൽ നാലെണ്ണത്തെ മാത്രമാണ് ഭഗവാൻ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നത്. പൃഥ്വി, ജലം, അഗ്നി, വായു എന്നീ നാലിനും ഈ അന്തരാത്മാവിൽ യാതൊരു വികാരവും ഉണ്ടാക്കാൻ കഴിയില്ല എന്നു പറഞ്ഞിരിക്കെ, അഞ്ചാമത്തെ മഹാഭൂതമായ ആകാശത്തെക്കുറിച്ച് അവിടെ ചർച്ചചെയ്തിട്ടില്ല. അതിനു കാരണം, ആകാശത്തിന് യാതൊരു കർമ്മവും ചെയ്യാനുള്ള ശക്തിയില്ല. കർമ്മശക്തി (വികാരം ഉണ്ടാക്കാനുള്ള ശക്തി) ഈ നാലു മഹാഭൂതങ്ങൾക്ക് മാത്രമേയുള്ളൂ. ആകാശം അവയെല്ലാറ്റിനും സ്ഥലം മാത്രം നൽകുന്നു.
പൃഥ്വി, ജലം, അഗ്നി, വായു എന്നീ നാലു ഭൂതങ്ങൾ ആകാശത്തിൽ നിന്നുതന്നെ ഉദിച്ചവയാണ്. എന്നിട്ടും തങ്ങളുടെ കാരണഭൂതമായ ആകാശത്തിൽ പോലും ഇവയ്ക്ക് യാതൊരു വികാരവും ഉണ്ടാക്കാൻ കഴിയില്ല. അതായത്, പൃഥ്വിക്ക് ആകാശത്തെ തുളയ്ക്കാൻ കഴിയില്ല, ജലത്തിന് നനയ്ക്കാൻ കഴിയില്ല, അഗ്നിക്ക് ദഹിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല, വായുവിന് ഉണക്കാൻ കഴിയില്ല. ഈ നാലു ഭൂതങ്ങൾക്ക് തങ്ങളുടെ കാരണമായ ആകാശത്തിനോ, മഹത്തത്ത്വത്തിനോ (ആകാശത്തിന്റെ കാരണമായ കോസ്മിക് ബുദ്ധി), പ്രകൃതിക്കോ (മഹത്തത്ത്വത്തിന്റെ കാരണമായ മൂലപ്രകൃതി) യാതൊരു ഹാനിയും വരുത്താൻ കഴിയാത്തപ്പോൾ, പ്രകൃതിക്കപ്പുറത്തുള്ള ഈ അന്തരാത്മാവിനെ എങ്ങനെ എത്തിച്ചേരാൻ കഴിയും? ഈ ഗുണവത്തുക്കൾ (ഗുണങ്ങളോടുകൂടിയവ) ആ നിർഗുണതത്ത്വത്തിൽ എങ്ങനെ എത്തിച്ചേരും? അത് അസാധ്യമാണ് (ഗീത 13.31).
അന്തരാത്മാവ് നിത്യതത്ത്വമാണ്. പൃഥ്വി മുതലായ നാലു ഭൂതങ്ങൾക്ക് അവയുടെ അസ്തിത്വവും ചൈതന്യവും ഇതിൽ നിന്നുതന്നെ ലഭിക്കുന്നു. അപ്പോൾ, അതിൽ നിന്ന് അസ്തിത്വവും ചൈതന്യവും ലഭിക്കുന്നവയ്ക്ക്, അതിനെ വികാരപ്പെടുത്താൻ എങ്ങനെ കഴിയും? ഈ അന്തരാത്മാവ് സർവവ്യാപിയാണ്. പൃഥ്വി മുതലായ നാലു ഭൂതങ്ങൾ വ്യാപ്യങ്ങളാണ്, അതായത് അന്തരാത്മാവിനുള്ളിലുള്ളവ. അപ്പോൾ, വ്യാപ്യമായ വസ്തുവിന് സർവവ്യാപിയായ തത്ത്വത്തിന് എങ്ങനെ ഹാനി വരുത്താൻ കഴിയും? അതിനെ ഹനിക്കുക എന്നത് സാധ്യമല്ല.
ഇവിടെയുള്ള സന്ദർഭം യുദ്ധത്തിന്റേതാണ്. "ഈ ബന്ധുക്കളെല്ലാം മരിക്കും" എന്നു കരുതി അർജ്ജുനൻ ദുഃഖിക്കുന്നു. അതിനാൽ ഭഗവാൻ പറയുന്നു, "അവർ എങ്ങനെ മരിക്കും? കാരണം, ആയുധങ്ങളുടെ പ്രവൃത്തി അതിനെ (അന്തരാത്മാവിനെ) എത്തിച്ചേരില്ല." അതായത്, ശരീരം ആയുധങ്ങളാൽ ഛേദിക്കപ്പെട്ടാലും അന്തരാത്മാവ് ഛേദിക്കപ്പെടുന്നില്ല; അഗ്ന്യസ്ത്രങ്ങളാൽ ശരീരം ദഹിപ്പിക്കപ്പെട്ടാലും അന്തരാത്മാവ് ദഹിക്കുന്നില്ല; ജലാസ്ത്രങ്ങളാൽ ശരീരം ദ്രവിപ്പിക്കപ്പെട്ടാലും അന്തരാത്മാവ് ദ്രവിക്കുന്നില്ല; വായ്വസ്ത്രങ്ങളാൽ ശരീരം ഉണക്കപ്പെട്ടാലും അന്തരാത്മാവ് ഉണങ്ങുന്നില്ല. അതായത്, ആയുധങ്ങളാൽ ശരീരം മരിച്ചാലും അന്തരാത്മാവ് മരിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച്, അത് അവികാരിയായി അതുപോലെ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു. അതിനാൽ, ഇതിനെക്കുറിച്ച് ദുഃഖിക്കുന്നത് നിന്റെ ഭാഗത്ത് അത്യന്തം മൂഢതയാണ്.
★🔗
