**2.58.** De même qu’une tortue rétracte ses membres de tous côtés, de même, lorsque ce Karmayogi retire entièrement les sens de leurs objets, sa sagesse devient fermement établie.
**Commentaire :** L’objectif de l’exemple de la tortue ici est le suivant : lorsqu’une tortue se déplace, ses six membres sont visibles — quatre pattes, une queue et une tête. Mais lorsqu’elle rétracte ses membres, on ne voit plus que sa carapace. De la même manière, le Sthitaprajna retire ces six — les cinq sens et le mental — de leurs objets respectifs. Si la moindre connexion mentale avec les sens et leurs objets subsiste, il n’est pas un Sthitaprajna.
L’emploi du verbe « retire » signifie ici que le Sthitaprajna rétracte pleinement les sens de leurs objets ; c’est-à-dire qu’il ne contemple même pas les objets avec son mental.
Dans ce verset, le mot « lorsque » est donné, mais le mot « alors » ne l’est pas. Bien que, selon la règle « les mots "lorsque" et "alors" entretiennent une relation constante », partout où « lorsque » apparaît, « alors » est sous-entendu. Cependant, la non-utilisation du mot « alors » ici a une signification profonde : l’expérience de la Réalité auto-évidente qui survient après avoir complètement retiré les sens de leurs objets n’est pas soumise au temps, ni limitée par ses frontières. La raison en est que cette expérience n’est le résultat d’aucune action ni renoncement. Elle n’est pas produite. Par conséquent, il n’y a pas besoin ici du mot « alors », qui indique une temporalité. Ce besoin n’apparaît que là où quelque chose dépend d’autre chose. Par exemple, même lorsque le soleil est dans le ciel, si l’on ferme les yeux, on ne voit pas le soleil, et en les ouvrant, on le voit immédiatement. Ici, il n’y a pas de relation de cause à effet entre le soleil et les yeux ; c’est-à-dire que le soleil n’est pas produit par l’ouverture des yeux. Le soleil demeure exactement comme il était auparavant. Il est le même avant de fermer les yeux et même après les avoir fermés. Seulement, en fermant les yeux, nous ne l’avons pas expérimenté. De même, ici, l’expérience de la Réalité Suprême auto-évidente qui survient après avoir retiré les sens de leurs objets n’est pas un objet des sens, y compris le mental. Le sens est que cette Réalité auto-évidente demeure exactement la même, que l’on soit associé aux jouissances (objets) ou même en train de les expérimenter. Cependant, en raison du voile de l’association avec les jouissances, elle n’est pas expérimentée, et dès que ce voile est retiré, elle l’est.
**Lien :** Le simple retrait des sens de leurs objets n’est pas la seule caractéristique d’un Sthitaprajna ; ceci est expliqué dans les versets suivants.
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