BG 2.58 — Sankhya Yoga
BG 2.58📚 Go to Chapter 2
यदासंहरतेचायंकूर्मोऽङ्गानीवसर्वशः|इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्यप्रज्ञाप्रतिष्ठिता||२-५८||
yadā saṃharate cāyaṃ kūrmo.aṅgānīva sarvaśaḥ . indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-58||
यदा: when? | संहरते: withdraws | चायं: and | कूर्मोऽङ्गानीव: tortoise | सर्वशः: everywhere | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य: the senses | प्रज्ञा: wisdom | प्रतिष्ठिता: is steadied
GitaCentral Español
Cuando este yogui, como una tortuga que retrae sus miembros por todos lados, retira sus sentidos por todos lados de los objetos de los sentidos, entonces su sabiduría se vuelve firme.
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
2.58. Así como la tortuga recoge sus miembros por todos lados, así cuando este Karmayogi retira completamente los sentidos de sus objetos, su sabiduría se establece firmemente. Comentario: El propósito de dar el ejemplo de la tortuga aquí es que cuando una tortuga se mueve, sus seis miembros son visibles: cuatro patas, una cola y una cabeza. Pero cuando recoge sus miembros, solo se ve su caparazón. De manera similar, el Sthitaprajna retira estos seis —los cinco sentidos y la mente— de sus respectivos objetos. Si permanece incluso la más mínima conexión mental con los sentidos y sus objetos, no es un Sthitaprajna. El uso del verbo 'retira' aquí significa que el Sthitaprajna repliega completamente los sentidos de sus objetos; es decir, ni siquiera contempla los objetos con su mente. En este verso, se da la palabra 'cuando', pero no se da la palabra 'entonces'. Aunque según la regla 'las palabras "cuando" y "entonces" tienen una relación constante', dondequiera que aparece 'cuando', se entiende que 'entonces' está implícito. Sin embargo, el no uso de la palabra 'entonces' aquí tiene un significado profundo: la experiencia de la Realidad auto-evidente que ocurre al retirar completamente los sentidos de sus objetos no está sujeta al tiempo, ni está limitada por los confines del tiempo. La razón es que esta experiencia no es el resultado de ninguna acción o renunciación. No es algo que sea producido. Por lo tanto, no hay necesidad aquí de la palabra indicadora de tiempo 'entonces'. Esa necesidad surge solo donde algo depende de algo más. Por ejemplo, incluso cuando el sol está en el cielo, si uno cierra los ojos, el sol no se ve, y al abrir los ojos, el sol se ve inmediatamente. Aquí, no hay una relación de causa y efecto entre el sol y los ojos; es decir, el sol no es producido por la apertura de los ojos. El sol permanece exactamente como estaba antes. Es el mismo antes de cerrar los ojos e incluso después de cerrarlos. Solo que, al cerrar nuestros ojos, no lo experimentamos. De manera similar, aquí, la experiencia de la Realidad Suprema auto-evidente que ocurre al retirar los sentidos de sus objetos no es un objeto de los sentidos, incluida la mente. El significado es que esta Realidad auto-evidente permanece exactamente igual incluso mientras está asociada con los goces (objetos) e incluso mientras los experimenta. Sin embargo, debido al velo de la asociación con los goces, no se experimenta, y tan pronto como se elimina este velo, se experimenta. Conexión: La mera retirada de los sentidos de sus objetos no es la única característica de un Sthitaprajna; esto se explica en los versos subsiguientes.