જ્યારે આ યોગી, કાચબો જેમ પોતાના અંગોને સર્વત્ર સમેટી લે છે તેમ, સર્વ દિશાઓથી પોતાની ઇન્દ્રિયોને ઇન્દ્રિયવિષયોમાંથી પાછી ખેંચી લે છે, ત્યારે તેની બુદ્ધિ સ્થિર થાય છે.

**૨.૫૮.** યથા સર્વતઃ સંહૃત્ય કૂર્મો ઽઙ્ગાનીહ સર્વશઃ। તથા સર્વતઃ સંહૃત્ય કર્મયોગીન્દ્રિયાણિ હિ। તસ્ય પ્રજ્ઞા પ્રતિષ્ઠિતા॥ **અનુવાદ:** જે રીતે કાચબો પોતાનાં અંગોને સર્વતઃ સંકોચી લે છે, તે જ પ્રમાણે જ્યારે આ કર્મયોગી પોતાની ઇન્દ્રિયોને તેમના વિષયોમાંથી સંપૂર્ણ રીતે સંકોચી લે છે, ત્યારે તેની પ્રજ્ઞા (જ્ઞાન) દૃઢતાથી સ્થિર થઈ જાય છે. **ટીકા:** અહીં કાચબાનું ઉદાહરણ આપવાનો હેતુ એ છે કે જ્યારે કાચબો ચાલે છે ત્યારે તેનાં છ અંગો – ચાર પગ, એક પૂંછડી અને એક માથું – દૃશ્યમાન હોય છે. પરંતુ જ્યારે તે પોતાનાં અંગો સંકોચી લે છે, ત્યારે માત્ર તેની પીઠ જ દેખાય છે. તે જ રીતે, સ્થિતપ્રજ્ઞ આ છ – પાંચ જ્ઞાનેન્દ્રિયો અને મન –ને તેમના-તેમના વિષયોમાંથી સંકોચી લે છે. જો ઇન્દ્રિયો અને તેમના વિષયો સાથે મનનો સહેજ પણ સંબંધ રહી જાય, તો તે સ્થિતપ્રજ્ઞ નથી. અહીં 'સંહૃત્ય' (સંકોચી લે છે) એ ક્રિયાપદનો પ્રયોગ એ અર્થમાં છે કે સ્થિતપ્રજ્ઞ ઇન્દ્રિયોને તેમના વિષયોમાંથી સંપૂર્ણ રીતે પાછી ખેંચી લે છે; એટલે કે, તે મનથી વિષયોનું ચિંતવન પણ કરતો નથી. આ શ્લોકમાં 'યથા' (જ્યારે) શબ્દ આપ્યો છે, પરંતુ 'તથા' (ત્યારે) શબ્દ આપ્યો નથી. જોકે 'યદા-તદા'નો નિત્ય સંબંધ છે' એ નિયમ મુજબ, જ્યાં 'યદા' (જ્યારે) હોય ત્યાં 'તદા' (ત્યારે) લઘુત્વે સમજવું એવો અર્થ સિદ્ધ છે. છતાં અહીં 'તદા' શબ્દનો અપ્રયોગ ગહન અર્થ ધરાવે છે: ઇન્દ્રિયોને વિષયોમાંથી સંપૂર્ણ રીતે સંકોચી લેવાથી જે સ્વપ્રકાશિત સત્તાનો અનુભવ થાય છે, તે કાળના અધીન નથી, નથી સમયની સીમાઓથી બંધાયેલો. કારણ કે આ અનુભવ કોઈ ક્રિયા કે ત્યાગનું ફળ નથી. તે કોઈ ઉત્પન્ન થતી વસ્તુ નથી. એટલે અહીં સમય સૂચક 'તદા' (ત્યારે) શબ્દની આવશ્યકતા જ નથી. તે આવશ્યકતા ત્યાં જ હોય છે જ્યાં કોઈ વસ્તુ બીજી કોઈ વસ્તુ પર આધારિત હોય. ઉદાહરણ તરીકે, સૂર્ય આકાશમાં હોવા છતાં જો કોઈ આંખો મીંચી લે, તો સૂર્ય દેખાતો નથી અને આંખો ખોલતાં જ સૂર્ય તત્કાળ દેખાઈ જાય છે. અહીં, સૂર્ય અને આંખ વચ્ચે કાર્ય-કારણનો સંબંધ નથી; એટલે કે આંખ ખોલવાથી સૂર્ય ઉત્પન્ન થતો નથી. સૂર્ય પહેલાં જેવો હતો તેવો જ રહે છે. આંખ મીંચવા પહેલાં પણ એ જ છે અને આંખ મીંચ્યા પછી પણ એ જ છે. માત્ર આપણે આંખ મીંચીને તેનો અનુભવ નથી કર્યો. તે જ પ્રમાણે અહીં, ઇન્દ્રિયોને વિષયોમાંથી સંકોચી લેવાથી જે સ્વપ્રકાશિત પરમ સત્તાનો અનુભવ થાય છે, તે મન સહિત ઇન્દ્રિયોનો વિષય નથી. અર્થ એ છે કે, ભોગો (વિષયો) સાથે સંગતિ કરતી વખતે પણ અને તેમનો અનુભવ લેતી વખતે પણ આ સ્વપ્રકાશિત સત્ય તદ્વત્ (બરાબર તેવું જ) રહે છે. પરંતુ, ભોગોની સંગતિના આવરણને કારણે તેનો અનુભવ થતો નથી અને જે ક્ષણે આ આવરણ દૂર થાય છે, તે ક્ષણે તેનો અનુભવ થાય છે. **સંગતિ:** માત્ર ઇન્દ્રિયોનું વિષયોમાંથી સંકોચન જ સ્થિતપ્રજ્ઞની એકમાત્ર લક્ષણ નથી; આનું વિવેચન આગળના શ્લોકોમાં કરવામાં આવ્યું છે.