ஆமை தன் உறுப்புகளை எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் இழுத்து மறைத்துக்கொள்வது போல, இந்த யோகி தன் இந்திரியங்களை எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் இந்திரிய விஷயங்களிலிருந்து பின்வாங்கிக்கொள்ளும் போது, அவனது ஞானம் நிலைத்து நிற்கும்.

**பாடம்:** 2.58. ஆமை தன் உறுப்புக்களை எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் உள்ளே இழுத்துக்கொள்வது போல, இந்த கர்மயோகி தன் இந்திரியங்களை அவற்றின் விஷயங்களிலிருந்து முற்றிலும் பின்வாங்கிக்கொள்ளும்போது, அவனுடைய பிரஞ்ஞா (ஞானம்) நிலைநாட்டப்பட்டிருக்கும். **விளக்கம்:** இங்கே ஆமையின் உதாரணம் கொடுக்கப்பட்டதன் நோக்கம்: ஆமை நகரும் போது அதன் ஆறு உறுப்புகள் தெரியும் – நான்கு கால்கள், ஒரு வால், ஒரு தலை. ஆனால் அது தன் உறுப்புகளை உள்ளே இழுத்துக்கொள்ளும்போது, அதன் முதுகு மட்டுமே தெரியும். அதேபோல், ஸ்திதப்பிரஞ்ஞன் இந்த ஆறையும் – ஐந்து இந்திரியங்களையும் மனதையும் – அவற்றின் சொந்த விஷயங்களிலிருந்து பின்வாங்கிக்கொள்கிறான். இந்திரியங்களோடும் அவற்றின் விஷயங்களோடும் மனத்தின் சிறிது தொடர்பு கூட இருந்தால், அவன் ஸ்திதப்பிரஞ்ஞன் அல்ல. இங்கு பயன்படுத்தப்பட்டுள்ள 'பின்வாங்கிக்கொள்கிறான்' என்ற கிரியாவின் பொருள், ஸ்திதப்பிரஞ்ஞன் இந்திரியங்களை அவற்றின் விஷயங்களிலிருந்து முழுமையாக பின்னுக்கு இழுத்துக்கொள்கிறான்; அதாவது, மனதால் கூட அந்த விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திக்கவில்லை என்பதாகும். இந்த சுலோகத்தில் 'எப்போது' (when) என்ற சொல் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் 'அப்போது' (then) என்ற சொல் கொடுக்கப்படவில்லை. 'எப்போது, அப்போது என்ற சொற்கள் நிலையான தொடர்புடையவை' என்ற விதிப்படி, 'எப்போது' வந்த இடத்தில் 'அப்போது' உட்கருத்தில் உள்ளது எனப் பொருள்படும். எனினும், இங்கு 'அப்போது' என்ற சொல் பயன்படுத்தப்படாததற்கு ஒரு ஆழமான பொருள் உண்டு: இந்திரியங்களை அவற்றின் விஷயங்களிலிருந்து முற்றிலும் பின்வாங்கிக்கொள்ளும்போது ஏற்படும், தன்னால் தானே விளங்கும் பரமார்த்த ரஹஸ்யத்தின் (உண்மையின்) அனுபவம் காலத்திற்கு உட்பட்டதல்ல; காலத்தின் எல்லைகளால் கட்டுப்படுத்தப்படுவதுமில்லை. காரணம், இந்த அனுபவம் எந்த செயலின் அல்லது தியாகத்தின் விளைவும் அல்ல. இது உற்பத்தி செய்யப்படும் ஒன்றுமில்லை. ஆகையால், இங்கு காலத்தைக் குறிக்கும் 'அப்போது' என்ற சொல்லின் தேவையில்லை. அந்தத் தேவை, ஏதாவது ஒன்று வேறொன்றைச் சார்ந்திருக்கும் இடத்தில்தான் ஏற்படும். உதாரணமாக, சூரியன் வானத்தில் இருந்தாலும், கண்களை மூடிக்கொண்டால் சூரியன் தெரியாது; கண்களைத் திறந்தவுடன் சூரியன் உடனடியாகத் தெரியும். இங்கே, சூரியனுக்கும் கண்களுக்கும் இடையே காரணகாரியத் தொடர்பு இல்லை; அதாவது, கண்களைத் திறப்பதால் சூரியன் உற்பத்தியாகவில்லை. சூரியன் முன்பு இருந்ததுபோலவே உள்ளது. கண்களை மூடுவதற்கு முன்பும், மூடிய பின்பும் அது ஒன்றுதான். நாம் கண்களை மூடிக்கொண்டதால் மட்டுமே அதை அனுபவிக்கவில்லை. அதேபோல், இங்கு, இந்திரியங்களை விஷயங்களிலிருந்து பின்வாங்கிக்கொள்ளும்போது ஏற்படும், தன்னாலேயே விளங்கும் பரம உண்மையின் அனுபவம், மனதையும் உள்ளடக்கிய இந்திரியங்களின் விஷயமும் அல்ல. பொருள்: இந்தத் தன்னுணர்வு உண்மை, புலன்களை அனுபவிப்பதிலும் (விஷயங்களோடு தொடர்பிலும்) இருந்தாலும், அதேபோல் அவற்றை அனுபவித்தாலும், முற்றிலும் அப்படியே உள்ளது. எனினும், புலன்களின் விஷயங்களோடான தொடர்பு என்னும் மறைப்பு காரணமாக, அது அனுபவிக்கப்படுவதில்லை; இந்த மறைப்பு நீங்கியவுடன், அது அனுபவிக்கப்படுகிறது. **சந்தர்ப்பம்:** இந்திரியங்களை அவற்றின் விஷயங்களிலிருந்து பின்வாங்கிக்கொள்வது மட்டுமே ஸ்திதப்பிரஞ்ஞனின் ஒரே லட்சணம் அல்ல; இது பின்வரும் சுலோகங்களில் விளக்கப்படுகிறது.