ആമ തന്റെ അവയവങ്ങൾ എല്ലാം വലിച്ചെടുക്കുന്നത് പോലെ, ഈ യോഗി തന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ എല്ലാം വലിച്ചെടുത്ത് ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് പിൻവലിക്കുമ്പോൾ, അവന്റെ ബുദ്ധി സ്ഥിരപ്പെടുന്നു.

2.58. ആമ എന്നപോലെ സർവ്വതഃ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ വിഷയങ്ങളിൽനിന്നു വലിച്ചുകൊണ്ടാൽ, അവന്റെ പ്രജ്ഞ പ്രതിഷ്ഠിതമായിരിക്കുന്നു. വ്യാഖ്യാനം: ഇവിടെ ആമയുടെ ഉദാഹരണം കൊടുത്തിരിക്കുന്നതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം, ആമ നീങ്ങുമ്പോൾ അതിന്റെ ആറു അവയവങ്ങൾ കാണാം – നാലു കാലുകൾ, ഒരു വാൽ, ഒരു തല. എന്നാൽ അത് അവയവങ്ങൾ വലിച്ചുകൊണ്ടാൽ അതിന്റെ പുറം മാത്രമേ കാണൂ. അതുപോലെ, സ്ഥിതപ്രജ്ഞൻ ഈ ആറിനെയും – അഞ്ചു ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും മനസ്സിനെയും – അവയുടെ വിഷയങ്ങളിൽനിന്നു വലിച്ചുകൊള്ളുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങളോടും വിഷയങ്ങളോടും അൽപമാത്രമെങ്കിലും മാനസിക ബന്ധം ശേഷിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അവൻ ഒരു സ്ഥിതപ്രജ്ഞനല്ല. ഇവിടെ 'വലിച്ചുകൊണ്ടാൽ' എന്ന ക്രിയാപദം ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നതിനർത്ഥം, സ്ഥിതപ്രജ്ഞൻ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ അവയുടെ വിഷയങ്ങളിൽനിന്ന് പൂർണ്ണമായും പിൻവലിക്കുന്നു എന്നാണ്; അതായത്, മനസ്സുകൊണ്ട് വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നതുപോലുമില്ല. ഈ ശ്ലോകത്തിൽ 'എപ്പോൾ' എന്ന പദം നൽകിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും 'അപ്പോൾ' എന്ന പദം നൽകിയിട്ടില്ല. 'യദാ തദാ നിത്യസംബന്ധഃ' എന്ന നിയമപ്രകാരം 'യദാ' എന്നതിനോടൊപ്പം 'തദാ' എന്നത് അന്തർഭാവിതമാണെങ്കിലും, ഇവിടെ 'തദാ' എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചിട്ടില്ല എന്നതിന് ഒരു ഗാഢമായ അർത്ഥമുണ്ട്: ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ വിഷയങ്ങളിൽനിന്ന് പൂർണ്ണമായും വലിച്ചുകൊണ്ടാൽ ലഭിക്കുന്ന സ്വപ്രകാശമായ പരമാർത്ഥത്തിന്റെ അനുഭവം കാലത്തിന് വിധേയമല്ല, കാലത്തിന്റെ പരിധിയിൽ അടങ്ങുന്നതുമല്ല. കാരണം, ഈ അനുഭവം യാതൊരു കർമ്മത്തിന്റെയോ ത്യാഗത്തിന്റെയോ ഫലമല്ല. ഇത് ഉത്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ഒന്നല്ല. അതിനാൽ, ഇവിടെ കാലസൂചകമായ 'അപ്പോൾ' എന്ന പദത്തിന്റെ ആവശ്യമില്ല. ഒന്ന് മറ്റൊന്നിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നിടത്ത് മാത്രമേ ആ ആവശ്യം ഉണ്ടാകൂ. ഉദാഹരണത്തിന്, സൂര്യൻ ആകാശത്തുണ്ടായിരുന്നാലും, കണ്ണുകൾ അടച്ചാൽ സൂര്യൻ കാണാനാവില്ല, കണ്ണുകൾ തുറന്നാൽ സൂര്യൻ ഉടൻ കാണാം. ഇവിടെ, സൂര്യനും കണ്ണുകളും തമ്മിൽ കാര്യകാരണഭാവമില്ല; അതായത്, കണ്ണുതുറക്കുന്നതിനാൽ സൂര്യൻ ഉണ്ടാകുന്നില്ല. സൂര്യൻ മുമ്പുണ്ടായിരുന്നതുപോലെ തന്നെയാണ്. കണ്ണടയ്ക്കുന്നതിനു മുമ്പും, കണ്ണടച്ചിട്ടുപോലും അവൻ അതുതന്നെ. എങ്കിലും, നമ്മുടെ കണ്ണുകൾ അടച്ചുകൊണ്ട്, നാം അത് അനുഭവിച്ചില്ല. അതുപോലെ തന്നെ, ഇവിടെ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ വിഷയങ്ങളിൽനിന്ന് വലിച്ചുകൊണ്ടാൽ ലഭിക്കുന്ന സ്വപ്രകാശമായ പരമാർത്ഥത്തിന്റെ അനുഭവം മനസ്സുൾപ്പെടെയുള്ള ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ വിഷയമല്ല. ഭോഗങ്ങളോട് (വിഷയങ്ങളോട്) ചേർന്നിരിക്കുമ്പോഴും, അവ അനുഭവിക്കുമ്പോഴും, ഈ സ്വപ്രകാശമായ പരമാർത്ഥം അതുതന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു എന്നാണ് അർത്ഥം. എന്നാൽ, ഭോഗങ്ങളോടുള്ള ചേർച്ചയുടെ മറയ്ക്കുള്ളിൽ അത് അനുഭവിക്കപ്പെടാതെയിരിക്കുകയും, ഈ മറ നീങ്ങിയ ഉടൻ അത് അനുഭവിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. സന്ധി: ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ വിഷയങ്ങളിൽനിന്നു വലിച്ചുകൊള്ളുക മാത്രമല്ല സ്ഥിതപ്രജ്ഞന്റെ ലക്ഷണം; ഇത് അടുത്ത ശ്ലോകങ്ങളിൽ വിശദമാക്കുന്നു.