جب یہ یوگی، کچھوا جیسے اپنے اعضاء کو ہر طرف سے سمیٹ لیتا ہے، اسی طرح ہر طرف سے اپنی حواس کو محسوسات سے واپس کھینچ لیتا ہے، تو اس کی عقل ثابت قدم ہو جاتی ہے۔

**ترجمہ:** ۲۔۵۸۔ جس طرح کچھوا اپنے اعضا کو ہر طرف سے سمیٹ لیتا ہے، اسی طرح جب یہ کرم یوگی اپنی حسّوں کو ان کے موضوعات سے بالکل کھینچ لیتا ہے تو اس کی عقل مضبوطی سے قائم ہو جاتی ہے۔ **تشریح:** یہاں کچھوے کی مثال دینے کا مقصد یہ ہے کہ جب کچھوا چلتا ہے تو اس کے چھ اعضا نظر آتے ہیں — چار پیر، ایک دم اور ایک سر۔ لیکن جب وہ اپنے اعضا سمیٹ لیتا ہے تو صرف اس کی پیٹھ نظر آتی ہے۔ اسی طرح استھیت پرج्ञ (پرسک عقل والا) یہ چھ — پانچ حسّوں اور من (ذہن) کو — ان کے متعلقہ موضوعات سے کھینچ لیتا ہے۔ اگر حسّوں اور ان کے موضوعات سے ذہنی تعلق کی ذرّہ بھر بھی باقی رہے تو وہ استھیت پرج्ञ نہیں ہے۔ یہاں فعل ’کھینچ لیتا ہے‘ کے استعمال کا مطلب یہ ہے کہ استھیت پرج्ञ حسّوں کو ان کے موضوعات سے پوری طرح سمیٹ لیتا ہے؛ یعنی وہ ان موضوعات کا من (ذہن) سے تصوّر تک نہیں کرتا۔ اس آیت میں ’جب‘ کا لفظ دیا گیا ہے، لیکن ’تب‘ کا لفظ نہیں دیا گیا۔ اگرچہ قاعدے کے مطابق ’جب اور تب کا مستقل تعلق ہے‘، یعنی جہاں ’جب‘ آئے وہاں ’تب‘ سمجھا جاتا ہے۔ تاہم یہاں ’تب‘ کے لفظ کے عدم استعمال کا ایک گہرا مطلب ہے: حسّوں کو ان کے موضوعات سے بالکل کھینچ لینے پر جو خود آشکار حقیقت کا تجربہ ہوتا ہے، وہ وقت کے تابع نہیں ہے، نہ ہی وقت کی حدود میں بندھا ہوا ہے۔ وجہ یہ ہے کہ یہ تجربہ کسی عمل یا ترکِ عمل کا نتیجہ نہیں ہے۔ یہ کوئی ایسی چیز نہیں جو پیدا کی گئی ہو۔ اس لیے یہاں وقت بتانے والے لفظ ’تب‘ کی ضرورت نہیں ہے۔ وہ ضرورت صرف وہاں پیش آتی ہے جہاں کوئی چیز کسی دوسری چیز پر منحصر ہو۔ مثال کے طور پر، آسمان پر سورج موجود ہونے کے باوجود اگر آنکھیں بند کر لی جائیں تو سورج نظر نہیں آتا، اور آنکھیں کھولتے ہی سورج فوراً نظر آ جاتا ہے۔ یہاں، سورج اور آنکھوں کے درمیان سبب و مسبب کا کوئی تعلق نہیں ہے؛ یعنی آنکھیں کھولنے سے سورج پیدا نہیں ہوتا۔ سورج بالکل ویسا ہی رہتا ہے جیسا پہلے تھا۔ آنکھیں بند کرنے سے پہلے بھی یہی تھا اور آنکھیں بند کرنے کے بعد بھی یہی ہے۔ صرف اتنا ہے کہ ہم نے آنکھیں بند کر کے اس کا تجربہ نہیں کیا۔ اسی طرح یہاں، حسّوں کو موضوعات سے کھینچ لینے پر جو خود آشکار عظیم حقیقت کا تجربہ ہوتا ہے، وہ حسّوں بشمول من (ذہن) کا موضوع نہیں ہے۔ مطلب یہ ہے کہ یہ خود آشکار حقیقت لطف اندوزیوں (موضوعات) کے ساتھ وابستہ رہتے ہوئے بھی بالکل ویسی ہی رہتی ہے اور ان کا تجربہ کرتے ہوئے بھی ویسی ہی رہتی ہے۔ البتہ، لطف اندوزیوں کے ساتھ وابستگی کے پردے کی وجہ سے اس کا تجربہ نہیں ہوتا، اور جیسے ہی یہ پردہ ہٹتا ہے، اس کا تجربہ ہو جاتا ہے۔ **ربط:** حسّوں کو ان کے موضوعات سے کھینچ لینا ہی استھیت پرج्ञ کی واحد نشانی نہیں ہے؛ اس کی مزید وضاحت اگلی آیات میں کی گئی ہے۔