BG 2.58 — Sankhya Yoga
BG 2.58📚 Go to Chapter 2
यदासंहरतेचायंकूर्मोऽङ्गानीवसर्वशः|इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्यप्रज्ञाप्रतिष्ठिता||२-५८||
yadā saṃharate cāyaṃ kūrmo.aṅgānīva sarvaśaḥ . indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-58||
यदा: when? | संहरते: withdraws | चायं: and | कूर्मोऽङ्गानीव: tortoise | सर्वशः: everywhere | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य: the senses | प्रज्ञा: wisdom | प्रतिष्ठिता: is steadied
GitaCentral Bahasa Melayu
Apabila seseorang menarik inderanya dari objek-objek indera, seperti kura-kura menarik anggota tubuhnya ke semua arah, maka kebijaksanaannya menjadi teguh.
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
**2.58.** Seperti kura-kura yang menarik masuk anggota-anggota tubuhnya dari segala arah, demikianlah apabila Karmayogi ini menarik sepenuhnya indria-indria daripada objek-objeknya, kebijaksanaannya menjadi teguh kukuh. **Ulasan:** Tujuan perumpamaan kura-kura diberikan di sini adalah bahawa apabila kura-kura bergerak, enam anggotanya kelihatan—empat kaki, satu ekor, dan satu kepala. Tetapi apabila ia menarik masuk anggota-anggotanya, hanya belakangnya yang kelihatan. Begitu juga, Sthitaprajna menarik masuk enam ini—lima indria dan minda—daripada objek-objek masing-masing. Jika sekalipun sambungan mental yang sedikit dengan indria dan objek-objeknya masih tinggal, dia bukanlah seorang Sthitaprajna. Penggunaan kata kerja 'menarik' di sini bermaksud Sthitaprajna itu menarik sepenuhnya indria-indria daripada objek-objeknya; iaitu, dia langsung tidak memerhatikan objek-objek itu dengan mindanya. Dalam ayat ini, kata 'apabila' diberikan, tetapi kata 'maka' tidak diberikan. Walaupun menurut kaedah 'kata 'apabila' dan 'maka' mempunyai hubungan yang tetap', di mana sahaja 'apabila' muncul, 'maka' difahami tersirat. Namun, ketiadaan penggunaan kata 'maka' di sini mempunyai makna yang mendalam: pengalaman Hakikat yang nyata dengan sendirinya yang berlaku setelah menarik sepenuhnya indria-indria daripada objek-objeknya tidak tertakluk kepada masa, dan tidak terikat oleh batasan masa. Sebabnya, pengalaman ini bukanlah hasil daripada sebarang tindakan atau penolakan. Ia bukan sesuatu yang dihasilkan. Oleh itu, tidak perlu kata penunjuk masa 'maka' di sini. Keperluan itu timbul hanya di mana sesuatu bergantung kepada sesuatu yang lain. Sebagai contoh, walaupun matahari berada di langit, jika seseorang menutup matanya, matahari tidak kelihatan, dan setelah membuka mata, matahari serta-merta kelihatan. Di sini, tiada hubungan sebab-akibat antara matahari dan mata; iaitu, matahari tidak dihasilkan oleh pembukaan mata. Matahari kekal tepat seperti sebelumnya. Ia sama sebelum menutup mata dan bahkan selepas menutup mata. Hanya, dengan menutup mata kita, kita tidak mengalaminya. Begitu juga di sini, pengalaman Hakikat Tertinggi yang nyata dengan sendirinya yang berlaku setelah menarik indria daripada objek-objeknya bukanlah objek bagi indria-indria, termasuk minda. Maksudnya, Hakikat yang nyata dengan sendirinya ini kekal tepat sama walaupun ketika dikaitkan dengan kenikmatan (objek) dan bahkan ketika mengalaminya. Namun, disebabkan selubung pergaulan dengan kenikmatan, ia tidak dialami, dan sebaik sahaja selubung ini diangkat, ia dialami. **Kaitan:** Penarikan indria-indria sahaja daripada objek-objeknya bukanlah satu-satunya ciri Sthitaprajna; ini dijelaskan dalam ayat-ayat seterusnya.