**2.58.** Assim como uma tartaruga recolhe seus membros de todos os lados, assim também, quando este Karmayogi retrai completamente os sentidos dos seus objetos, sua sabedoria torna-se firmemente estabelecida.
**Comentário:** O propósito de dar o exemplo da tartaruga aqui é que, quando uma tartaruga se move, seus seis membros são visíveis — quatro pernas, uma cauda e uma cabeça. Mas quando ela recolhe seus membros, apenas sua carapaça é vista. Similarmente, o Sthitaprajna retrai estes seis — os cinco sentidos e a mente — dos seus respectivos objetos. Se permanecer até mesmo a mais leve conexão mental com os sentidos e seus objetos, ele não é um Sthitaprajna.
O uso do verbo 'retrai' aqui significa que o Sthitaprajna recolhe plenamente os sentidos dos seus objetos; ou seja, ele nem mesmo contempla os objetos com sua mente.
Neste verso, a palavra 'quando' é dada, mas a palavra 'então' não é dada. Embora, de acordo com a regra de que "as palavras 'quando' e 'então' têm uma relação constante", onde quer que 'quando' apareça, entende-se que 'então' está implícito. No entanto, a não utilização da palavra 'então' aqui tem um significado profundo: a experiência da Realidade auto-evidente que ocorre ao retirar completamente os sentidos dos seus objetos não está sujeita ao tempo, nem está limitada pelas fronteiras do tempo. A razão é que esta experiência não é o resultado de qualquer ação ou renúncia. Não é algo que seja produzido. Portanto, não há necessidade da palavra indicativa de tempo 'então' aqui. Essa necessidade surge apenas onde algo é dependente de outra coisa. Por exemplo, mesmo quando o sol está no céu, se alguém fecha os olhos, o sol não é visto, e ao abrir os olhos, o sol é imediatamente visto. Aqui, não há relação de causa e efeito entre o sol e os olhos; ou seja, o sol não é produzido pela abertura dos olhos. O sol permanece exatamente como estava antes. É o mesmo antes de fechar os olhos e mesmo depois de fechá-los. Apenas, ao fechar nossos olhos, não o experienciamos. Similarmente, aqui, a experiência da Suprema Realidade auto-evidente que ocorre ao retirar os sentidos dos seus objetos não é um objeto dos sentidos, incluindo a mente. O significado é que esta Realidade auto-evidente permanece exatamente a mesma mesmo enquanto associada aos gozos (objetos) e mesmo enquanto os experiencia. No entanto, devido ao véu da associação com os gozos, ela não é experienciada, e assim que este véu é removido, ela é experienciada.
**Conexão:** A mera retração dos sentidos dos seus objetos não é a única característica de um Sthitaprajna; isto é explicado nos versos subsequentes.
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