Μπαγκαβάντ Γκιτά

Ο Σαντζάγια είπε — Έτσι, στον Αρτζούνα που είχε καταληφθεί από οίκτο και θλίψη, με μάτια γεμάτα δάκρυα και ταραγμένο, ο Μαδουσουντάνα είπε αυτά τα λόγια.

Ο Μακαριώτατος Κύριος είπε: Ω Αρτζούνα! Από πού προέρχεται αυτή η αδυναμία σε σένα σε αυτή τη δύσκολη κατάσταση; Αυτό δεν είναι άξιο ενός ευγενούς, εμποδίζει την επίτευξη του παραδείσου και φέρνει ντροπή.

Ω Πάρθα, μην πέφτεις στην αδυναμία, αυτό δεν σου ταιριάζει. Απόρριψε αυτή την ευτελή αδυναμία της καρδιάς και σήκω, ω βασανιστή των εχθρών!

Ο Αρτζούνα είπε — Ω Μαντουσουντάνα! Πώς μπορώ να πολεμήσω στο πεδίο της μάχης με βέλη εναντίον του Μπχίσμα και του Ντρόνα; Ω Αρισουντάνα, και οι δύο είναι άξιοι λατρείας.

Καλύτερα να δεχτώ τηλεημοσύνη σε αυτόν τον κόσμο παρά να σκοτώσω αυτούς τους ευγενείς δασκάλους. Γιατί αν τους σκοτώσω, σε αυτόν τον κόσμο θα απολαύσω τις απολαύσεις του πλούτου και των επιθυμιών λερωμένες με το αίμα τους.

Δεν γνωρίζουμε τι είναι καλύτερο για εμάς — αν εμείς θα τους νικήσουμε ή αυτοί θα μας νικήσουν. Εκείνοι που ακόμη και αφού τους σκοτώσουμε δεν επιθυμούμε να ζήσουμε, οι γιοι του Ντριταράστρα, στέκονται μπροστά μας για μάχη.

Η φύση μου πληγώθηκε από το ελάττωμα του ελέους, ο νους μου μπερδεύεται για το καθήκον. Σε ρωτώ: Πες μου με βεβαιότητα τι είναι καλό για μένα. Είμαι μαθητής σου. Δίδαξε μένα, που έχω καταφύγει σε σένα.

Ακόμη κι αν κτήσωμαι μια ακμάζουσα και απαράμιλλη βασιλεία στη γη ή κυριαρχία επί των θεών, δεν βλέπω κανένα μέσο που θα μπορούσε να απομακρύνει αυτή τη θλίψη που καίει τις αισθήσεις μου.

Ο Σαντζάγια είπε — Έτσι ο Γκουντακέσα Παραντάπα Αρτζούνα, μιλώντας στον Χρισικέσα, είπε στον Γκοβίντα: 'Δεν θα πολεμήσω,' και σιώπησε.

Ω Βχαράτα! Ανάμεσα στους δύο στρατούς, σε εκείνον τον θλιμμένο Αρτζούνα, ο Χρισίκεσα, σα να χαμογελούσε, προφέροντας αυτά τα λόγια.

Ο Ευλογημένος Κύριος είπε: Θρηνείς για εκείνους που δεν πρέπει να θρηνείς, και όμως προφέρεις λόγια σοφίας. Αλλά οι σοφοί δεν θρηνούν ούτε για τους ζωντανούς ούτε για τους νεκρούς.

Αλήθεια, εγώ ποτέ δεν ήμουν μη υπάρχων, εσύ ποτέ δεν ήσουν μη υπάρχων, αυτοί οι βασιλιάδες ποτέ δεν ήταν μη υπάρχοντες· και στο μέλλον, όλοι μας ποτέ δεν θα παύσουμε να υπάρχουμε.

Όπως σε αυτό το σώμα η ενσωματωμένη ψυχή περνάει από τη παιδική ηλικία, τη νεότητα και τη γηρατειά, έτσι περνάει και σε άλλο σώμα· ο στερεός άνθρωπος δεν θλίβεται γι' αυτό.

Ω γιέ του Κούντι! Οι επαφές των αισθήσεων με τα αντικείμενα, που προκαλούν ζέστη και κρύο, ευχαρίστηση και πόνο, έχουν αρχή και τέλος· είναι παροδικές· υποφέρετέ τες γενναία, ω Αρτζούνα.

Ω άριστος των ανθρώπων! Ο σθεναρός άνθρωπος που αυτά (ηδονή και πόνος) δεν μπορούν να ταράξουν, που παραμένει ίσος στη χαρά και τη θλίψη, είναι άξιος για την απόκτηση της αθανασίας.

Το μη πραγματικό δεν έχει ύπαρξη· το πραγματικό δεν έχει ανυπαρξία. Η αλήθεια και των δύο έχει διαβλεφθεί από τους βλέποντες της ουσίας.

Γνώριζε ότι Εκείνο είναι άφθαρτο, από το οποίο όλο αυτό είναι διαπερασμένο. Κανείς δεν μπορεί να προκαλέσει την καταστροφή Εκείνου, του Αφθάρτου.

Αυτά τα σώματα της ενσωματωμένης Ψυχής, που είναι αιώνια, άφθαρτη και αμέτρητη, λέγεται ότι έχουν τέλος. Ως εκ τούτου, πολέμησε, ω Αρτζούνα.

Εκείνος που θεωρεί τον Εαυτόν φονέα και εκείνος που τον θεωρεί φονευμένο, και οι δύο δεν γνωρίζουν. Δεν σκοτώνει ούτε σκοτώνεται.

Δεν γεννιέται ούτε πεθαίνει ποτέ· αφού υπάρξει, δεν παύει να είναι· αγέννητος, αιώνιος, αμετάβλητος και αρχαίος, δεν σκοτώνεται όταν το σώμα σκοτώνεται.

Ω Πάρθα! Εκείνος που γνωρίζει τον Εαυτό αυτόν ως αδιάλυτο, αιώνιο και αμείωτο, πώς μπορεί να προκαλέσει το θάνατο κάποιου ή να σκοτώσει κάποιον;

Όπως ο άνθρωπος αφήνει τα φθαρμένα ρούχα και φοράει καινούρια, έτσι και η ενσωματωμένη Ψυχή αφήνει τα φθαρμένα σώματα και εισέρχεται σε νέα.

Τα όπλα δεν το κόβουν, η φωτιά δεν το καίει, το νερό δεν το βρέχει, και ο άνεμος δεν το στεγνώνει.

Αυτό το Εαυτό δεν κόβεται, δεν καίγεται, δεν βρέχεται, ούτε στεγνώνει. Είναι αιώνιο, πανταχού παρόν, σταθερό, ακίνητο και αρχαίο.

Αυτή η Αυτή λέγεται ότι είναι αφανής, ασύλληπτη και αμετάβλητη. Επομένως, γνωρίζοντάς την έτσι, δεν πρέπει να θρηνείς.

Ακόμα κι αν θεωρείς ότι ο Αυτός γεννιέται διαρκώς και πεθαίνει διαρκώς, ω μεγαλοβραχίονα, δεν πρέπει να θρηνείς έτσι.

Βεβαίως, ο θάνατος είναι βέβαιος για τον γεννημένο, και η γέννηση είναι βέβαιη για τον πεθαμένο˙ επομένως, για αυτό το αναπόφευκτο ζήτημα, δεν πρέπει να θρηνείς.

Ω Βχαράτα! Όλα τα όντα στην αρχή είναι αφανή, στη μέση γίνονται φανερά και στο τέλος γίνονται πάλι αφανή. Τι λοιπόν πένθος υπάρχει σε αυτό;

Κάποιος το βλέπει ως θαύμα· κάποιος άλλος μιλάει γι' αυτό ως θαύμα· κάποιος άλλος το ακούει ως θαύμα· όμως, ακόμη κι αφού το άκουσε, κανείς δεν το κατανοεί.

Ω Βχαράτα! Αυτή η Ψυχή που κατοικεί στο σώμα είναι αιώνια και άτρωτη σε όλα τα όντα. Ως εκ τούτου, δεν πρέπει να θρηνείς για κανένα πλάσμα.

Εξετάζοντας και το δικό σου καθήκον, δεν πρέπει να διστάσεις, διότι για τον Κσάτρια δεν υπάρχει άλλο καλύτερο καθήκον από τον δίκαιο πόλεμο.

Ω Αρτζούνα! Μια τέτοια μάχη που έρχεται από μόνη της σαν ανοιχτή πύλη στον ουρανό, αποκτάται μόνο από τους τυχερούς Κσάτρια.

Εάν δεν πολεμήσεις αυτόν τον δίκαιο πόλεμο, τότε, εγκαταλείποντας το καθήκον και τη δόξα σου, θα αποκτήσεις αμαρτία.

Οι άνθρωποι θα διηγούνται και την αθάνατη δυσφήμισή σου· και για έναν τιμώμενο άνδρα, η δυσφήμηση είναι χειρότερη από το θάνατο.

Οι μεγάλοι πολεμιστές των αρμάτων θα νομίσουν ότι αποσύρθηκες από τη μάχη από φόβο· και θα σε περιφρονήσουν εκείνοι που σε εκτιμούσαν πολύ.

Οι εχθροί σου θα προφέρουν πολλά προσβλητικά λόγια, δυσφημώντας τη δύναμή σου. Τι θα είναι πιο οδυνηρό από αυτό;

Σκοτωμένος, θα κερδίσεις τον παράδεισο· νικηφόρος, θα απολαύσεις τη γη· γι' αυτό σήκω, ω γιέ του Κούντι, με απόφαση για μάχη.

Κάνοντας ίδια την ευχαρίστηση και τον πόνο, το κέρδος και την απώλεια, τη νίκη και την ήττα, έλα μέρος στη μάχη· έτσι δεν θα αποκτήσεις αμαρτία.

Ω Αρτζούνα! Αυτή είναι η σοφία σχετικά με τη Σάνκυα που σου δίδαξα. Τώρα άκου τη σοφία σχετικά με τη Γιόγκα, με την οποία θα ελευθερωθείς από τα δεσμά της δράσης.

Σε αυτό δεν υπάρχει απώλεια προσπάθειας, ούτε υπάρχει καμία βλάβη (παραγωγή αντίθετων αποτελεσμάτων ή παράβαση). Ακόμη και λίγη από αυτή τη γνώση (ακόμη και λίγη πρακτική αυτής της Γιόγκα) προστατεύει από τον μεγάλο φόβο.

Ω χαρά των Κουρού! Σε αυτό, υπάρχει μόνο μία αποφασιστική απόφαση· οι σκέψεις των αναποφάσιστων είναι πολυκλαδικές και ατελείωτες.

Ω Πάρθα! Οι άφρονες, προσκολλημένοι στις διαμάχες των Βέδα, προφέρουν ανθισμένους λόγους, λέγοντας ότι δεν υπάρχει τίποτα ανώτερο από αυτό (τον παράδεισο).

Γεμάτοι από επιθυμίες, θεωρώντας τον παράδεισο ως υπέρτατο στόχο, περιγράφουν διάφορες μεθόδους γεμάτες από ειδικές πράξεις για την απόκτηση ηδονής και εξουσίας, οι οποίες στην πραγματικότητα παράγουν μόνο τον καρπό της κάρμα ως επαναγέννηση.

Για εκείνους που είναι προσκολλημένοι στην απόλαυση και τη δύναμη, των οποίων ο νους έχει αρπαχτεί από αυτά, η σταθερή σοφία για το σαμάντι δεν εδραιώνεται.

Ω Αρτζούνα! Οι Βέδες αφορούν τις τρεις ιδιότητες της φύσης. Να είσαι πέρα από αυτές τις τρεις ιδιότητες. Ελευθερώσου από τα ζεύγη των αντιθέτων, να παραμείνεις πάντα στη γαλήνη (σαττβά), ελεύθερος από τη σκέψη της απόκτησης και διατήρησης, και εδραιώσου στον Εαυτό.

Όπως μια μικρή λίμνη δεν είναι απαραίτητη όταν το νερό είναι άφθονο παντού, έτσι όλοι οι Βέδες δεν είναι απαραίτητοι για έναν Βραχμάνα που έχει γνωρίσει τον Εαυτό.

Δικαίωμά σου είναι μόνο στην πράξη, ποτέ στους καρπούς της. Μην είσαι αίτιος των καρπών της πράξης και μην έχεις προσκόλληση στην απραξία.

Ω Αρτζούνα, εκτέλεσε την πράξη, μένοντας ακλόνητος στη Γιόγκα, εγκαταλείποντας την προσκόλληση και ισορροπώντας στην επιτυχία και την αποτυχία. Η ισορροπία του νου ονομάζεται Γιόγκα.

Ω Αρτζούνα! Σε σύγκριση με τη γιόγκα της σοφίας, η (επιθυμητή) δράση είναι πολύ κατώτερη. Ως εκ τούτου, αναζήτησε καταφύγιο στη σοφία· αξιολύπητοι είναι εκείνοι των οποίων το κίνητρο είναι ο καρπός.

Αυτός που κατέχει ισορροπημένη σοφία εγκαταλείπει τόσο τις καλές όσο και τις κακές πράξεις σε αυτή τη ζωή. Ως εκ τούτου, αφιερώσου στην Γιόγκα. Η Γιόγκα είναι επιδεξιότητα στη δράση.

Οι σοφοί, κατεχόμενοι από γνώση, έχοντας εγκαταλείψει τους καρπούς των πράξεών τους, και ελευθερωμένοι από τα δεσμά της γέννησης, πηγαίνουν στον τόπο που είναι πέρα από κάθε κακό.

Όταν ο νους σου διασχίσει τον βάλτο της αυταπάτης, τότε θα φθάσεις στην αδιαφορία (vairagya) για ό,τι έχει ακουστεί και ό,τι έχει να ακουστεί.

Όταν ο νους σου, που μπερδεύτηκε από τις αντιφάσεις των Γραφών, σταθεί ακλόνητος και σταθερός στον Εαυτό, τότε θα επιτύχεις τη Γιόγκα.

Ο Αρτζούνα είπε — Ω Κέσαβα! Ποιος είναι ο χαρακτηρισμός εκείνου που έχει σταθερή σοφία και είναι βυθισμένος στην κατάσταση του σαμάντι; Πώς μιλάει, πώς κάθεται, πώς περπατάει ένας άνθρωπος σταθερής σοφίας;

Ο Μακαριώτατος Κύριος είπε: Ω Πάρθα! Όταν ένας άνθρωπος απορρίπτει εντελώς όλες τις επιθυμίες που βρίσκονται στο νου και ικανοποιείται στον Εαυτό από τον Εαυτό, τότε λέγεται ότι είναι σταθερής σοφίας.

Εκείνος του οποίου ο νους δεν ταράζεται από τις δυσκολίες, που δεν επιθυμεί τις απολαύσεις, και είναι ελεύθερος από προσκόλληση, φόβο και θυμό, ονομάζεται σοφός σταθερής σοφίας.

Εκείνος που είναι παντού χωρίς προσκόλληση, συναντώντας κάτι καλό ή κακό, ούτε χαίρεται ούτε μισεί, η σοφία του είναι εδραιωμένη.

Όταν, όπως η χελώνα που συμπτύσσει από όλες τις πλευρές τα άκρα της, αυτός αποσύρει τις αισθήσεις του από τα αισθητά αντικείμενα, τότε η σοφία του γίνεται σταθερή.

Τα αισθητήρια αντικείμενα απομακρύνονται από τον εγκρατή, αλλά η επιθυμία παραμένει. Βλέποντας το Υπέρτατο, ακόμη και αυτή η επιθυμία εξαφανίζεται.

Ω Υιέ του Κούντι! Οι ταραχώδεις αισθήσεις βίαια παρασύρουν το νου ενός σοφού ανθρώπου, ακόμα κι αν αυτός προσπαθεί (να τις ελέγξει).

Έχοντας συγκρατήσει όλες τις αισθήσεις, ας καθίσει σταθερά, προσηλωμένος σε Εμένα. Η σοφία εκείνου του οποίου οι αισθήσεις είναι υπό έλεγχο είναι εδραιωμένη.

Όταν ο άνθρωπος μελετά τα αισθητά αντικείμενα, γεννάται προσκόλληση σ' αυτά· από την προσκόλληση γεννάται επιθυμία· από την επιθυμία γεννάται ο θυμός.

Από τον θυμό προέρχεται η παραπλάνηση· από την παραπλάνηση η απώλεια μνήμης· από την απώλεια μνήμης η καταστροφή της διακριτικής ικανότητας· από την καταστροφή της διακριτικής ικανότητας ο άνθρωπος χάνεται.

Αλλά ο άνθρωπος με αυτοέλεγχο, κινούμενος ανάμεσα στα αντικείμενα με τις αισθήσεις υπό έλεγχο και ελεύθερος από έλξη και απέχθεια, αποκτά την ειρήνη.

Με την επίτευξη της εσωτερικής γαλήνης, όλες οι θλίψεις καταστρέφονται· διότι η διάνοια εκείνου του οποίου ο νους είναι γαλήνιος γίνεται γρήγορα σταθερή.

Ο ασυγκράτητος άνθρωπος δεν έχει γνώση του Εαυτού, ο ασυγκράτητος δεν έχει ικανότητα διαλογισμού, ο μη διαλογιζόμενος δεν έχει ειρήνη, και χωρίς ειρήνη, πού είναι η ευτυχία;

Όταν οι αισθήσεις περιπλανώνται ανάμεσα στα αντικείμενα, η αίσθηση που ακολουθεί ο νους του αρπάζει τη σοφία του, όπως ο άνεμος παρασύρει μια βάρκα πάνω στο νερό.

Ως εκ τούτου, ω Αρτζούνα με τα ισχυρά χέρια, η γνώση του είναι σταθερή για εκείνον του οποίου οι αισθήσεις έχουν συγκρατηθεί πλήρως από τα αισθητήρια αντικείμενα.

Αυτό που είναι νύχτα για όλα τα όντα, σε αυτή ο εγκρατής άνθρωπος ξαγρυπνά· όπου όλα τα όντα ξαγρυπνούν, εκεί είναι νύχτα για τον μουνή που βλέπει.

Όπως τα νερά εισέρχονται στον ωκεανό, ο οποίος γεμίζοντας από όλες τις πλευρές παραμένει ακίνητος, έτσι όλες οι επιθυμίες εισέρχονται σε εκείνον· αυτός αποκτά ειρήνη, όχι ο γεμάτος επιθυμίες.

Εκείνος που, εγκαταλείποντας όλες τις επιθυμίες, κινείται χωρίς λαχτάρα, χωρίς αίσθηση του δικού του και χωρίς εγωισμό, φθάνει στην ειρήνη.

Ω Πάρθα! Αυτή είναι η βραχμική κατάσταση. Φθάνοντας σε αυτήν, ο άνθρωπος δεν μπερδεύεται. Εδραιωμένος σε αυτή ακόμα και στο θανάσιμο τέλος, επιτυγχάνει την ένωση με το Βράχμαν.