**2.49. פעולה הנעשית מתוך תשוקה נחותה בהרבה מיוגה של חוכמה (איזון נפשי). לכן, הו דהננג'יה, חסה בחוכמה (איזון נפשי); אכן אומללים הם אלה המונעים על ידי פירות הפעולה.**
**פירוש:**
"פעולה נחותה בהרבה מיוגה של חוכמה" – ביצוע פעולה מתוך תשוקה לתוצאותיה נחות מאוד ביחס ליוגה של חוכמה, כלומר, איזון נפשי. הסיבה היא שהפעולות עצמן כפופות להיווצרות ולהשמדה, ופירות אותן פעולות כפופים לאיחוד ולהפרדה. אולם היוגה (איזון נפשי) היא נצחית; לעולם לא נפרדים ממנה. אין בה עיוות. לכן, פעולה עם תשוקה נחותה מאוד ביחס לאיזון נפשי. איזון נפשי הוא המעולה שבכל הפעולות. ללא איזון נפשי, יצורים רק ממשיכים לבצע פעולות וכתוצאה מאותן פעולות, ממשיכים להיוולד ולמות, סובלים מצער. הסיבה היא שללא איזון נפשי, לפעולות חסרה הכוח לשחרר. איזון נפשי בפעולה היא מיומנות. אם אין איזון נפשי בפעולות, אזי אגו ותחושת בעלות על הגוף יתעוררו, ולאגו ותחושת בעלות על הגוף יש טבע של שכל בהמי. בבּהָגָוָתָה, שוּקָדֵוָגִ'י אמר למלך פָּרִיקְשִׁית: "הו מלך, עזוב את השכל הבהמי הזה ש'אני אמות'." המשמעות של המילה "הרבה" היא שכשם שאור וחושך לעולם אינם שווים, כך גם יוגה של חוכמה ופעולה עם תשוקה לעולם אינם שווים. קיים הבדל גדול בין השניים, כמו בין יום ולילה. הסיבה היא שיוגה של חוכמה מובילה להשגת העצמי העליון, בעוד שפעולה עם תשוקה מובילה ללידה ומוות.
"חסה בחוכמה" – חסה בחוכמה (איזון נפשי). לשכון באופן קבוע באיזון נפשי משמעו לחסות בו. רק על ידי שִׁכּוּן באיזון נפשי תחווה את מצבך המושתת בטבעך האמיתי.
"אומללים הם אלה המונעים על ידי פירות" – להיות מונע על ידי פירות הפעולות הוא אומללות גדולה. לשייך את עצמך לפעולות, לפירות הפעולות, לאמצעים לפעולה ולכלים כמו הגוף – זה להיות מונע על ידי פירות הפעולה. לכן, בפסוק הארבעים ושבעה, האל אסר להיות מונע על ידי פירות הפעולה באומרו, "אל תהיה מונע על ידי פירות הפעולה."
פעולה ופרי הפעולה הם קטגוריות נפרדות, ואותו עקרון נצחי הנעדר משניהם הוא קטגוריה נפרדת. איזו אומללות יכולה להיות גדולה יותר מאותו עקרון נצחי ההופך תלוי בפרי הפעולה הבלתי-נצחי?
**קישור:** הפסוק הקודם דיבר על מחסה בחוכמה זו; כעת הפסוקים הבאים מתארים את הפרי של מחסה באותה חוכמה.
★🔗