BG 2.49 — Sankhya Yoga
BG 2.49📚 Go to Chapter 2
दूरेणह्यवरंकर्मबुद्धियोगाद्धनञ्जय|बुद्धौशरणमन्विच्छकृपणाःफलहेतवः||२-४९||
dūreṇa hyavaraṃ karma buddhiyogāddhanañjaya . buddhau śaraṇamanviccha kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ ||2-49||
दूरेण: by far | ह्यवरं: indeed | कर्म: action or work | बुद्धियोगाद्धनञ्जय: than the Yoga of wisdom | बुद्धौ: in wisdom | शरणमन्विच्छ: refuge | कृपणाः: wretched | फलहेतवः: seekers after fruits
GitaCentral Italiano
O Arjuna! Rispetto allo yoga della saggezza, l'azione (interessata) è di gran lunga inferiore. Cerca dunque rifugio nella saggezza; miserabili sono coloro che sono motivati dal frutto.
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
2.49. L’azione compiuta con desiderio è di gran lunga inferiore allo yoga della saggezza (equanimità). Perciò, o Dhananjaya, rifugiati nella saggezza (equanimità); davvero miseri sono coloro che sono motivati dai frutti dell’azione. Commento: "L’azione è di gran lunga inferiore allo yoga della saggezza" – Compiere azioni con il desiderio dei risultati è estremamente inferiore rispetto allo yoga della saggezza, cioè l’equanimità. La ragione è che le azioni stesse sono soggette a creazione e distruzione, e i frutti di quelle azioni sono soggetti a unione e separazione. Tuttavia, lo yoga (l’equanimità) è eterno; non se ne è mai separati. In esso non vi è distorsione. Perciò, l’azione con desiderio è estremamente inferiore rispetto all’equanimità. L’equanimità è la migliore tra tutte le azioni. Senza equanimità, gli esseri si limitano a continuare a compiere azioni e, come conseguenza di quelle azioni, continuano a nascere e morire, soffrendo il dolore. La ragione è che senza equanimità, le azioni mancano del potere di liberare. L’equanimità nell’azione è abilità. Se non c’è equanimità nelle azioni, allora sorgeranno egoismo e senso di possesso verso il corpo, e avere egoismo e senso di possesso verso il corpo è intelletto animalesco. Nello Bhagavata, Shukadevaji disse al re Parikshit: "O Re, abbandona questo intelletto animalesco che pensa ‘Io morirò’." L’implicazione di dire "di gran lunga" è che così come la luce e l’oscurità non possono mai essere uguali, similmente, lo yoga della saggezza e l’azione con desiderio non possono mai essere uguali. C’è una grande differenza tra i due, come il giorno e la notte. La ragione è che lo yoga della saggezza conduce al raggiungimento del Sé Supremo, mentre l’azione con desiderio conduce alla nascita e alla morte. "Rifugiati nella saggezza" – Rifugiati nella saggezza (equanimità). Dimorare costantemente nell’equanimità significa rifugiarsi in essa. Solo dimorando nell’equanimità sperimenterai il tuo stato stabilito nella tua vera natura. "Miseri sono coloro motivati dai frutti" – Essere motivati dai frutti delle azioni è estremamente misero. Associare se stessi alle azioni, ai frutti delle azioni, ai mezzi per l’azione e a strumenti come il corpo – questo significa diventare motivati dai frutti dell’azione. Perciò, nel quarantasettesimo verso, il Signore proibì di diventare motivati dai frutti dell’azione dicendo: "Non siate motivati dai frutti dell’azione." L’azione e il frutto dell’azione sono categorie separate, e quel principio eterno che è privo di entrambi è una categoria separata. Quale miseria potrebbe essere maggiore di quel principio eterno che diventa dipendente dal frutto non eterno dell’azione? Collegamento: Il verso precedente parlava di rifugiarsi in quella saggezza; ora i versi seguenti descrivono il frutto del rifugiarsi in quella stessa saggezza.