2.49. 욕망을 동반한 행위는 지혜의 요가(평정심)에 비하면 한없이 열등하니라. 그러므로 오, 아르주나여, 지혜(평정심)에 귀의하라. 행위의 열매에 집착하는 자들은 참으로 비참하니라.
해설: "행위는 지혜의 요가에 비하면 한없이 열등하니라" — 결과에 대한 욕망을 가지고 행위를 수행하는 것은 지혜의 요가, 즉 평정심에 비해 극히 열등하다. 그 까닭은 행위 자체는 생성과 소멸에 속하며, 그 행위의 열매는 결합과 분리에 속하기 때문이다. 그러나 요가(평정심)는 영원하다. 그것은 결코 분리되지 않는다. 그 안에는 어떠한 왜곡도 없다. 그러므로 욕망을 동반한 행위는 평정심에 비해 극히 열등하다. 평정심은 모든 행위 중에서 가장 뛰어난 것이다. 평정심이 없으면 중생들은 단지 행위만을 계속 수행하고, 그 행위의 결과로 계속 태어나고 죽으며, 슬픔에 시달린다. 그 이유는 평정심 없이는 행위가 해탈의 힘을 지니지 못하기 때문이다. 행위 속의 평정심이 바로 능숙함(스킬)이다. 행위에 평정심이 없다면, 아만(자아의식)과 신체에 대한 소유의식이 생겨날 것이며, 신체에 대한 아만과 소유의식을 갖는 것은 짐승과 같은 지성이다. 《바가바타》에서 슈카데바지가 파리크쉬트 왕에게 말씀하셨다: "오, 왕이시여, '내가 죽으리라'는 이 짐승과 같은 지성을 버리소서." "한없이(멀리)"라는 말의 함의는 빛과 어둠이 결코 동등할 수 없는 것과 마찬가지로, 지혜의 요가와 욕망을 동반한 행위도 결코 동등할 수 없다는 것이다. 그 둘 사이에는 낮과 밤처럼 큰 차이가 있다. 그 까닭은 지혜의 요가는 최고의 자아(브라만)의 달성으로 이끌지만, 욕망을 동반한 행위는 생사(생과 죽음)로 이끌기 때문이다.
"지혜에 귀의하라" — 지혜(평정심)에 귀의하라. 끊임없이 평정심에 머무는 것이 곧 그것에 귀의하는 것이다. 오직 평정심에 머무를 때, 너는 너의 참된 본성 안에 확립된 상태를 체험하게 될 것이다.
"열매에 동기 부여받는 자들은 비참하니라" — 행위의 열매에 의해 동기 부여되는 것은 지극히 비참한 일이다. 자신을 행위, 행위의 열매, 행위의 수단, 그리고 신체와 같은 도구들과 동일시하는 것, 이것이 행위의 열매에 의해 동기 부여되는 것이다. 그러므로 마흔일곱 번째 슬로카에서 주님께서는 "행위의 열매에 동기 부여되지 말라"고 말씀하시며 행위의 열매에 동기 부여되는 것을 금하셨다.
행위와 행위의 열매는 별개의 범주이며, 그 둘 모두가 결여된 그 영원한 원리는 또 다른 별개의 범주이다. 그 영원한 원리가 비영원한 행위의 열매에 의존하게 되는 것보다 더 큰 비참함이 어디 있겠는가?
연결: 앞선 슬로카에서는 그 지혜에 귀의하라고 말씀하셨고, 이제 이어지는 슬로카들은 바로 그 같은 지혜에 귀의함으로써 얻는 열매를 설명하신다.
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