โอ้อรชุน! เมื่อเปรียบเทียบกับโยคะแห่งปัญญา การกระทำ (ที่มุ่งผล) นั้นต่ำต้อยยิ่งนัก ดังนั้น เจ้าจงยึดถือปัญญาเป็นที่พึ่ง; บรรดาผู้ที่มุ่งหวังผลนั้นเป็นผู้ที่น่าสงสาร (ไร้ที่พึ่ง)

๒.๔๙. การกระทำที่ประกอบด้วยความปรารถนา (เพื่อผล) นั้นต่ำต้อยกว่าการปฏิบัติโยคะแห่งปัญญา (ความสงบเสมอภาค) อย่างมาก ดังนั้น โอ ธนัญชัย เจ้าจงยึดถือที่พึ่งในปัญญา (ความสงบเสมอภาค) บุคคลผู้มีแรงจูงใจจากผลแห่งการกระทำนั้นช่างน่าสมเพชแท้ คำอธิบาย: "การกระทำนั้นต่ำต้อยกว่าการปฏิบัติโยคะแห่งปัญญาอย่างมาก" – การกระทำที่ประกอบด้วยความปรารถนาเพื่อผลนั้น ต่ำต้อยอย่างยิ่งเมื่อเทียบกับการปฏิบัติโยคะแห่งปัญญา อันได้แก่ ความสงบเสมอภาค เหตุผลคือ การกระทำทั้งหลายนั้นตกอยู่ภายใต้การเกิดและดับ ส่วนผลของการกระทำนั้นตกอยู่ภายใต้การรวมและพรากจาก อย่างไรก็ตาม โยคะ (ความสงบเสมอภาค) นั้นเป็นนิรันดร์ ไม่เคยถูกพรากจาก ไม่มีความบิดเบือนในนั้น ดังนั้น การกระทำที่ประกอบด้วยความปรารถนาจึงต่ำต้อยอย่างยิ่งเมื่อเทียบกับความสงบเสมอภาค ความสงบเสมอภาคเป็นยอดเยี่ยมแห่งการกระทำทั้งปวง หากปราศจากความสงบเสมอภาค สรรพสัตว์ก็เพียงแต่หมุนเวียนกระทำกรรม และด้วยผลแห่งกรรมนั้น ก็เวียนว่ายตายเกิด รับทุกข์โศก เหตุเพราะหากปราศจากความสงบเสมอภาค การกระทำก็ขาดพลังแห่งการหลุดพ้น ความสงบเสมอภาคในการกระทำคือความชำนาญ หากไม่มีความสงบเสมอภาคในการกระทำแล้ว อหังการและมมังการต่อร่างกายก็จะเกิดขึ้น และการมีอหังการและมมังการต่อร่างกายนั้นเป็นปัญญาแห่งเดรัจฉาน ในพระธรรมบท ภควาตะ ท่านศุกเทวาจารย์ได้กล่าวแก่พระเจ้าปริกษิตว่า "โอ มหาราช โปรดละปัญญาแห่งเดรัจฉานที่ว่า 'เราจะตาย' นี้เสีย" การใช้คำว่า "อย่างมาก" นั้นมีความหมายว่า แสงสว่างและความมืดไม่อาจเท่าเทียมกันได้ เช่นเดียวกัน โยคะแห่งปัญญาและการกระทำที่ประกอบด้วยความปรารถนาก็ไม่อาจเท่าเทียมกัน มีความแตกต่างระหว่างสองสิ่งนี้ราวกับกลางวันและกลางคืน เหตุผลคือ โยคะแห่งปัญญานำไปสู่การบรรลุถึงอาตมันอันสูงสุด ส่วนการกระทำที่ประกอบด้วยความปรารถนานำไปสู่การเกิดและตาย "จงยึดถือที่พึ่งในปัญญา" – จงยึดถือที่พึ่งในปัญญา (ความสงบเสมอภาค) การดำรงอยู่ด้วยความสงบเสมอภาคอย่างสม่ำเสมอคือการยึดถือที่พึ่งในมัน ด้วยการดำรงอยู่ในความสงบเสมอภาคเท่านั้น เจ้าจึงจะได้ประสบกับสภาพอันแท้จริงของตนในธรรมชาติที่แท้จริงของเจ้า "น่าสมเพชคือผู้มีแรงจูงใจจากผล" – การมีแรงจูงใจจากผลแห่งการกระทำนั้นช่างน่าสมเพชอย่างยิ่ง การยึดตนเองเข้ากับการกระทำ ผลของการกระทำ วิธีการเพื่อการกระทำ และเครื่องมือต่างๆ เช่น ร่างกาย – นี่คือการกลายเป็นผู้มีแรงจูงใจจากผลแห่งการกระทำ ดังนั้น ในโศลกาที่ ๔๗ พระผู้เป็นเจ้าจึงทรงห้ามมิให้มีแรงจูงใจจากผลแห่งการกระทำ โดยตรัสว่า "อย่ามีแรงจูงใจจากผลแห่งการกระทำ" การกระทำและผลแห่งการกระทำเป็นคนละประเภทกัน และสัจธรรมนิรันดร์อันปราศจากทั้งสองสิ่งนั้นก็เป็นอีกประเภทหนึ่ง ความน่าสมเพชใดจะยิ่งใหญ่ไปกว่าการที่สัจธรรมนิรันดร์นั้นมาขึ้นอยู่กับผลแห่งการกระทำอันไม่เที่ยง ความเชื่อมโยง: โศลกาก่อนหน้านี้กล่าวถึงการยึดถือที่พึ่งในปัญญานั้น บัดนี้โศลกาต่อไปจะอธิบายผลแห่งการยึดถือที่พึ่งในปัญญาเดียวกันนี้