ஹே தனஞ்சய, ஞான யோகத்துடன் ஒப்பிடும்போது (சகாம) கர்மம் மிகவும் தாழ்ந்தது. ஆகவே, ஞானத்தில் அடைக்கலம் புகுவாய்; பலனை நாடுபவர்கள் இரங்கத்தக்கவர்கள்.

**2.49.** பற்றுள்ள செயலானது ஞான யோகத்தை (சமத்துவத்தை) விட மிகவும் கீழானது. ஆகவே, தனஞ்சயா! ஞானத்தில் (சமத்துவத்தில்) சரணடைவாய்; செயல்பலன்களில் ஆசை கொள்வோர் மிகவும் இழிந்தோராவர். **விளக்கம்:** "பற்றுள்ள செயலானது ஞான யோகத்தை விட மிகவும் கீழானது" — பலனை விரும்பி செய்யப்படும் செயல், ஞான யோகமாகிய சமத்துவத்தோடு ஒப்பிடும்போது மிகவும் கீழானது. ஏனெனில், செயல்களே படைப்பு-அழிவுக்கு உட்பட்டவை; அந்தச் செயல்களின் பலன்களும் கூடுதல்-பிரிதலுக்கு உட்பட்டவை. ஆனால், யோகம் (சமத்துவம்) என்றும் நிலைத்திருப்பது; அதிலிருந்து ஒருபோதும் பிரிவதில்லை. அதில் எவ்விதத் திரிபுமில்லை. ஆகவே, பற்றுள்ள செயல், சமத்துவத்தோடு ஒப்பிடும்போது மிகவும் கீழானது. சமத்துவமே எல்லாச் செயல்களிலும் சிறந்தது. சமத்துவம் இல்லாமல், உயிர்கள் செயல்களைச் செய்துகொண்டே இருப்பதாலும், அந்தச் செயல்களின் விளைவாகப் பிறந்து-இறந்துகொண்டே இருப்பதாலும், துன்பத்தை அனுபவிக்கின்றன. ஏனெனில், சமத்துவம் இல்லாத செயல்களுக்கு விடுதலை அளிக்கும் சக்தி இல்லை. செயல்களில் சமத்துவமே கைத்திறன் ஆகும். செயல்களில் சமத்துவம் இல்லையென்றால், அகங்காரமும், உடம்பின்மீது ஆணவமும் தோன்றும். உடம்பின்மீது அகங்காரமும் ஆணவமும் கொள்வது மிருகபுத்தி ஆகும். பாகவதத்தில், சுகதேவ முனிவர் மன்னன் பரீட்சித்திடம் கூறினார்: "மன்னா, 'நான் இறப்பேன்' என்ற இந்த மிருகபுத்தியை விடுவாயாக." "மிகவும்" என்று கூறியதன் கருத்து, ஒளியும் இருளும் ஒருபோதும் சமமாக முடியாதது போல, ஞான யோகமும் பற்றுள்ள செயலும் ஒருபோதும் சமமாக முடியாது என்பதே. இவ்விரண்டுக்கும் பகலும் இரவும் போன்ற பெரிய வேறுபாடு உண்டு. ஏனெனில், ஞான யோகம் பரமாத்மாவை அடைவிக்கும்; பற்றுள்ள செயல் பிறப்பு-இறப்புக்கு ஆளாக்கும். "ஞானத்தில் சரணடைவாய்" — ஞானத்தில் (சமத்துவத்தில்) சரணடைவாய். எப்போதும் சமத்துவ நிலையில் நிலைத்திருப்பதே அதில் சரணடைவது ஆகும். சமத்துவ நிலையில் நிலைத்திருப்பதன் மூலமே, நீ உன் சொந்த உண்மையான இயல்பில் உன் நிலைபெற்ற தன்மையை அனுபவிப்பாய். "பலனில் ஆசை கொள்வோர் இழிந்தோர்" — செயல்பலன்களில் ஆசை கொள்வது மிகவும் இழிவானது. தன்னைச் செயல்களோடும், செயல்பலன்களோடும், செயலுக்கான சாதனங்களோடும், உடம்பு போன்ற கருவிகளோடும் இணைத்துக்கொள்வதே, பலன்களில் ஆசை கொள்வது ஆகும். ஆகவே, நாற்பத்தேழாம் சுலோகத்தில், "செயல்பலன்களில் ஆசை கொள்ளாதே" என்று கூறி, பிரபு பலன்களில் ஆசை கொள்ள வேண்டாம் எனத் தடுத்தருளினார். செயலும், செயல்பலனும் தனித்தனி வகைகள்; அந்த இரண்டையும் கடந்த, என்றும் நிலைத்திருக்கும் தத்துவம் வேறொரு வகை. என்றும் நிலைத்திருக்கும் அந்தத் தத்துவம், என்றும் நிலையில்லாத செயல்பலனைச் சார்ந்திருக்கும் நிலையை விடப் பெரிய இழிவு வேறென்ன இருக்க முடியும்? **இணைப்பு:** முந்தைய சுலோகம் அந்த ஞானத்தில் சரணடைவதைக் கூறியது; அடுத்த சுலோகங்கள் அந்த ஞானத்தில் சரணடைவதன் பலனை விவரிக்கின்றன.