ධනඤ්ජය, ඥාන යෝගය සමඟ සසඳන විට (සකාම) කර්ම ඉතා නීච වේ. එබැවින් ඔබ ඥානයට අභය ගන්න; ඵලය කැමති වන්නෝ කෘපණ (දීන) වෙති.

**2.49. කාම්‍ය කර්ම ඥාන යෝගයට (සමචිත්තතාවයට) වඩා ඉතාමත් නීච වේ. එබැවින්, ඔහ් ධනඤ්ජය, ඥානයෙහි (සමචිත්තතාවයෙහි) සරණ යව. කර්මඵලයන් කෙරෙහි ආශාවෙන් ක්‍රියා කරන්නෝ නිසැකවම අධමයෝ වෙත්.** **ටීකා:** **"කාම්‍ය කර්ම ඥාන යෝගයට වඩා ඉතාමත් නීච වේ"** – ඵලයන් කෙරෙහි ආශාවෙන් සිදු කරන ක්‍රියාව, ඥාන යෝගය එනම් සමචිත්තතාවයට සාපේක්ෂව අතිශයින්ම නීච වේ. ඊට හේතුව නම්, ක්‍රියාවන්ම සෘජුවම උත්පත්ති-විනාශයන්ට යටත් වන අතර, ඒ ක්‍රියාවල ඵලයන් ද මිශ්‍රණ-වියෝගයන්ට යටත් වේ. නමුත් යෝගය (සමචිත්තතාවය) නිත්‍යය; එයින් කිසිවිටෙකත් වෙන් විය නොහැකිය. එහි විකෘතියක් නැත. එබැවින්, ආශාව සහිත ක්‍රියාව සමචිත්තතාවයට සාපේක්ෂව අතිශයින්ම නීච වේ. සියලු ක්‍රියාවන්ගෙන්ම ශ්‍රේෂ්ඨතමය සමචිත්තතාවයයි. සමචිත්තතාවය නොමැතිව, ප්‍රාණීහු ක්‍රියා කිරීමට පමණක් යෙදී, ඒ ක්‍රියාවල ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඉපිද මිය යාම දුක් විඳිමින් සිටිත්. ඊට හේතුව, සමචිත්තතාවය නොමැති ක්‍රියාවලට මුක්තිය ලබා දීමේ ශක්තිය නොමැති බැවිනි. ක්‍රියාවලදී සමචිත්තතාවය යනු කුසලතාවයයි. ක්‍රියාවන්හි සමචිත්තතාවය නොමැති නම්, අහංකාරය හා ශරීරය කෙරෙහි මමතාවය ඇති වන අතර, ශරීරය කෙරෙහි අහංකාරය හා මමතාවය ඇති කිරීම තිරිසන් බුද්ධියකි. භාගවතයේදී ශ්‍රී ශුකදේව ජී මහර්ෂීන් විසින් රාජ පරීක්ෂිත රජුට කීයේ, "හේ රාජ, 'මම මරණි' යන මේ තිරිසන් බුද්ධිය හැර දමව" යනුවෙනි. **"ඉතාමත්"** යන වචනයෙන් අදහස් කරන්නේ, ආලෝකය හා අඳුර කිසිදා සමාන නොවන ආකාරයටම, ඥාන යෝගය හා ආශාව සහිත ක්‍රියාව ද කිසිදා සමාන නොවන බවයි. එය දවස හා රාත්‍රිය මෙන් මහත් වෙනසකි. ඊට හේතුව, ඥාන යෝගය පරමාත්මයේ ප්‍රාප්තියට මග පාදන අතර, ආශාව සහිත ක්‍රියාව ඉපදීම හා මරණයට මග පාදයි. **"ඥානයෙහි සරණ යව"** – ඥානයෙහි (සමචිත්තතාවයෙහි) සරණ යව. නිරන්තරයෙන් සමචිත්තතාවයෙහි පිහිටා සිටීම තමයි එහි සරණ යාම. සමචිත්තතාවයෙහි පිහිටා සිටීමෙන් පමණක් තම ස්වභාවයෙහි පිහිටි තත්වය ඔබ අත්විඳිනු ඇත. **"කර්මඵලයන් කෙරෙහි ආශාවෙන් ක්‍රියා කරන්නෝ අධමයෝ වෙත්"** – ක්‍රියාවල ඵලයන් කෙරෙහි ආශාවෙන් පෙළඹීම අතිශයින්ම අධම (දුර්භාග්‍යවන්ත) ක්‍රියාවකි. ක්‍රියාවන්, ක්‍රියාවල ඵලයන්, ක්‍රියාවල සාධකයන් හා ශරීරය වැනි උපකරණ සමඟ තමාව අනන්‍ය කර ගැනීම – මෙය තමයි කර්මඵලයන් කෙරෙහි ආශාවෙන් පෙළඹීම. එබැවින්, හතලිස් හත්වන ශ්ලෝකයේදී, "කර්මඵලයන් කෙරෙහි ආශාව නොකරව්" යනුවෙන් භගවත්වූ ස්වාමීන් වහන්සේ කර්මඵලයන් කෙරෙහි ආශාවෙන් පෙළඹීම වැළක්වූ සේක. ක්‍රියාව හා කර්මඵලය වෙන් වෙන් වර්ග දෙකක් වන අතර, ඒ දෙකින්ම තොරව පවතින නිත්‍ය සත්‍යය වෙනත් වර්ගයකි. ඒ නිත්‍ය සත්‍යය අනිත්‍ය කර්මඵලයන් මත රඳා පැවතීමට යාමට වඩා මහත් දුර්භාග්‍යයක් කුමක් විය හැකිද? **අනුබන්ධය:** පෙර ශ්ලෝකය ඒ ඥානයෙහි සරණ යාම පිළිබඳව කතා කළේය. දැන් ඊළඟ ශ්ලෝක ඒ ඥානයෙහි සරණ යාමේ ඵලය විස්තර කරයි.