O Arjuna! Salīdzinot ar gudrības jogu, (vēlmēm motivēta) darbība ir daudz zemāka. Tāpēc meklē patvērumu gudrībā; nožēlojami ir tie, kuru motīvs ir auglis.

2.49. Ar vēlmi veikta darbība ir daudz zemāka par gudrības jogu (vienaldzību). Tāpēc, o Dhanandžaja, meklē patvērumu gudrībā (vienaldzībā); tiešām nožēlojami ir tie, kas rotaļājas ar darbību augļiem. Komentārs: "Darbība ir daudz zemāka par gudrības jogu" – Darbības veikšana ar vēlmi pēc augļiem ir ārkārtīgi zemāka salīdzinājumā ar gudrības jogu, t.i., vienaldzību. Iemesls ir tāds, ka pašas darbības ir pakļautas radīšanai un iznīcībai, un šo darbību augļi ir pakļauti savienošanai un atdalīšanai. Taču joga (vienaldzība) ir mūžīga; no tās nekad nav atdalāms. Tajā nav nekādas izkropļojuma. Tāpēc darbība ar vēlmi ir ārkārtīgi zemāka salīdzinājumā ar vienaldzību. Vienaldzība ir vislabākā starp visām darbībām. Bez vienaldzības būtnes tikai turpina veikt darbības un šo darbību sekas turpina piedzimt un mirt, piedzīvojot bēdas. Iemesls ir tāds, ka bez vienaldzības darbībām trūkst spēka atbrīvot. Vienaldzība darbībā ir prasmīgums. Ja darbībās nav vienaldzības, tad radīsies egoisms un piederības sajūta pret ķermeni, un egoisma un piederības sajūtas pret ķermeni ir dzīvniecisks prāts. Bhagavatā Šukadevadžī teica karalim Parikšitam: "O karal, atsakies no šī dzīvnieciskā prāta, ka 'es miršu'." Vārda "daudz" nozīme ir tāda, ka tāpat kā gaisma un tumsa nekad nevar būt vienādas, tāpat arī gudrības joga un darbība ar vēlmi nekad nevar būt vienādas. Starp abām ir liela atšķirība, kā starp dienu un nakti. Iemesls ir tāds, ka gudrības joga ved pie Augstākā Paša sasniegšanas, bet darbība ar vēlmi ved pie dzimšanas un nāves. "Meklē patvērumu gudrībā" – Meklē patvērumu gudrībā (vienaldzībā). Pastāvīgi palikt vienaldzībā nozīmē meklēt patvērumu tajā. Tikai paliekot vienaldzībā, tu izjutīsi savu nostiprināto stāvokli savā patiesajā būtībā. "Nožēlojami ir tie, kas rotaļājas ar augļiem" – Būt motivētam ar darbību augļiem ir ārkārtīgi nožēlojami. Piesaistīt sevi darbībām, darbību augļiem, darbības līdzekļiem un instrumentiem kā ķermenis – tas nozīmē kļūt motivētam ar darbību augļiem. Tāpēc četrdesmit septītajā pantā Kungs aizliedza kļūt motivētam ar darbību augļiem, sakot: "Esi bez intereses par darbību augļiem." Darbība un darbības augļi ir atsevišķas kategorijas, un tas mūžīgais princips, kas ir brīvs no abām, ir atsevišķa kategorija. Kāds nožēlojamības pārākums varētu būt lielāks par to, ka mūžīgais princips kļūst atkarīgs no nemūžīgā darbības augļa? Saikne: Iepriekšējais pants runāja par patvēršanos šajā gudrībā; tagad nākamie panti apraksta augļus, kas rodas, patveroties šajā pašā gudrībā.