ഹേ ധനഞ്ജയ, ബുദ്ധിയോഗത്തോട് താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ (സകാമ) കർമം അത്യന്തം നികൃഷ്ടമാണ്. അതുകൊണ്ട് നീ ബുദ്ധിയിൽ ശരണം പ്രാപിക്കുക; ഫലം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ ദീനന്മാരാണ്.

**2.49.** ഫലേച്ഛയാ ചെയ്യപ്പെടുന്ന കർമ്മം ജ്ഞാനയോഗത്തെക്കാൾ (സമത്വത്തെക്കാൾ) അത്യന്തം നീചമാണ്. അതുകൊണ്ട്, ധനഞ്ജയ, ജ്ഞാനത്തിൽ (സമത്വത്തിൽ) ശരണം പ്രാപിക്കുക; കർമ്മഫലങ്ങളിൽ പ്രവൃത്തരായവർ നിർഭാഗ്യവാന്മാരത്രേ. **വ്യാഖ്യാനം:** "കർമ്മം ജ്ഞാനയോഗത്തെക്കാൾ അത്യന്തം നീചമാണ്" – ഫലാപേക്ഷയോടെ ചെയ്യുന്ന കർമ്മം ജ്ഞാനയോഗമായ സമത്വത്തോട് താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ അത്യന്തം നീചമാണ്. കാരണം, കർമ്മങ്ങൾ സ്വയം ഉത്പത്തിയും നാശവും അനുഭവിക്കുന്നവയാണ്; അവയുടെ ഫലങ്ങൾ സംയോഗവും വിയോഗവും അനുഭവിക്കുന്നവയാണ്. എന്നാൽ യോഗം (സമത്വം) നിത്യമാണ്; അതിൽ നിന്ന് ഒരിക്കലും വിയോഗം ഉണ്ടാകുന്നില്ല. അതിൽ വികൃതിയില്ല. അതുകൊണ്ട് ഫലേച്ഛയുള്ള കർമ്മം സമത്വത്തോട് താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ അത്യന്തം നീചമാണ്. സമത്വമാണ് സകല കർമ്മങ്ങളിലും ശ്രേഷ്ഠം. സമത്വമില്ലാതെ, ജീവികൾ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്തുകൊണ്ടിരിക്കുകയും, ആ കർമ്മങ്ങളുടെ ഫലമായി ജനിച്ചും മരിച്ചും കൊണ്ടിരിക്കുകയും, ദുഃഖം അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കാരണം, സമത്വമില്ലാത്ത കർമ്മങ്ങൾക്ക് മോക്ഷപ്രദാനം ചെയ്യാനുള്ള ശക്തിയില്ല. കർമ്മത്തിലെ സമത്വമാണ് കർമ്മകൗശലം. കർമ്മങ്ങളിൽ സമത്വമില്ലെങ്കിൽ, ശരീരത്തിൽ അഹങ്കാരവും മമകാരവും ഉണ്ടാകും; ശരീരത്തിൽ അഹങ്കാരവും മമകാരവും ഉള്ളത് പശുബുദ്ധിയാണ്. ഭാഗവതത്തിൽ, ശുകദേവജി രാജാവായ പരീക്ഷിത്തിനോട് പറഞ്ഞു: "രാജൻ, 'ഞാൻ മരിക്കും' എന്ന ഈ പശുബുദ്ധി ത്യജിക്കുക." "അത്യന്തം" എന്ന് പറയുന്നതിന്റെ താല്പര്യം, പ്രകാശവും അന്ധകാരവും ഒരിക്കലും തുല്യമാകാത്തതുപോലെ, ജ്ഞാനയോഗവും ഫലേച്ഛയുള്ള കർമ്മവും ഒരിക്കലും തുല്യമാകില്ല എന്നാണ്. രണ്ടിനും ഇടയിൽ പകലും രാവും പോലെ വലിയ വ്യത്യാസമുണ്ട്. കാരണം, ജ്ഞാനയോഗം പരമാത്മാവിന്റെ പ്രാപ്തിക്ക് നയിക്കുന്നു; ഫലേച്ഛയുള്ള കർമ്മം ജനനമരണങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. "ജ്ഞാനത്തിൽ ശരണം പ്രാപിക്കുക" – ജ്ഞാനമായ സമത്വത്തിൽ ശരണം പ്രാപിക്കുക. സമത്വത്തിൽ നിരന്തരം സ്ഥിതിചെയ്യുക എന്നതാണ് അതിൽ ശരണം പ്രാപിക്കുക. സമത്വത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുമ്പോൾ മാത്രമേ നിങ്ങളുടെ സ്വസ്വരൂപത്തിലുള്ള സ്ഥിതി നിങ്ങൾ അനുഭവിക്കുകയുള്ളൂ. "ഫലങ്ങളിൽ പ്രവൃത്തരായവർ നിർഭാഗ്യവാന്മാരാണ്" – കർമ്മഫലങ്ങളിൽ പ്രവൃത്തനായിരിക്കുക എന്നത് അത്യന്തം നിർഭാഗ്യമാണ്. കർമ്മങ്ങളോടും, കർമ്മഫലങ്ങളോടും, കർമ്മസാധനങ്ങളോടും, ശരീരം പോലുള്ള കരണങ്ങളോടും തന്നെത്താൻ ഐക്യപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ് ഫലങ്ങളിൽ പ്രവൃത്തനാകുക. അതുകൊണ്ട്, നാല്പ്പത്തിയേഴാം ശ്ലോകത്തിൽ, "കർമ്മഫലങ്ങളിൽ പ്രവൃത്തനാകരുത്" എന്നു പറഞ്ഞ് കർമ്മഫലങ്ങളിൽ പ്രവൃത്തനാകുന്നതിനെ ഭഗവാൻ വിലക്കി. കർമ്മവും കർമ്മഫലവും വേർപെട്ട വിഭാഗങ്ങളാണ്; ആ രണ്ടിൽ നിന്നും രഹിതമായ നിത്യതത്ത്വം മറ്റൊരു വിഭാഗമാണ്. ആ നിത്യതത്ത്വം അനിത്യമായ കർമ്മഫലത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുക എന്നതിനേക്കാൾ വലിയ നിർഭാഗ്യം എന്താണ്? **സന്ധി:** മുമ്പത്തെ ശ്ലോകം ആ ജ്ഞാനത്തിൽ ശരണം പ്രാപിക്കുക എന്ന് പറഞ്ഞു; ഇനി വരുന്ന ശ്ലോകങ്ങൾ ആ ജ്ഞാനത്തിൽ ശരണം പ്രാപിച്ചതിന്റെ ഫലത്തെ വർണ്ണിക്കുന്നു.