**2.49.** Действие, совершаемое с желанием, гораздо ниже йоги мудрости (равностности). Поэтому, о Дхананджая, ищи прибежища в мудрости (равностности); поистине жалки те, кто движим плодами действий.
**Комментарий:** «Действие гораздо ниже йоги мудрости» – Совершение действия с желанием получить результат в высшей степени уступает йоге мудрости, то есть равностности. Причина в том, что сами действия подвержены сотворению и разрушению, а плоды этих действий – соединению и разъединению. Однако йога (равностность) вечна; от неё никогда не бывает разлучения. В ней нет искажения. Поэтому действие с желанием в высшей степени уступает равностности. Равностность – наилучшее среди всех действий. Без равностности существа лишь продолжают совершать действия и, как следствие этих действий, продолжают рождаться и умирать, испытывая страдания и скорбь. Причина в том, что без равностности действия лишены силы освобождать. Равностность в действии есть искусность. Если в действиях нет равностности, то возникнут эгоизм и чувство собственности по отношению к телу, а иметь эгоизм и чувство собственности к телу – это животный интеллект. В «Бхагавате» Шукадеваджи сказал царю Парикшиту: «О царь, отбрось этот животный интеллект, [мыслящий] "Я умру"». Подразумеваемый смысл слова «гораздо» в том, что как свет и тьма никогда не могут быть равны, так и йога мудрости и действие с желанием никогда не могут быть равны. Между ними великая разница, как между днём и ночью. Причина в том, что йога мудрости ведёт к обретению Высшего «Я», тогда как действие с желанием ведёт к рождению и смерти.
«Ищи прибежища в мудрости» – Ищи прибежища в мудрости (равностности). Пребывать постоянно в равностности – значит искать в ней прибежища. Только пребывая в равностности, ты испытаешь своё устоявшееся состояние в собственной истинной природе.
«Жалки те, кто движим плодами» – Быть движимым плодами действий в высшей степени жалко. Отождествлять себя с действиями, плодами действий, средствами для действия и инструментами вроде тела – это и значит стать движимым плодами действия. Поэтому в сорок седьмом стихе Господь запретил становиться движимым плодами действия, сказав: «Не будь движим плодами действия».
Действие и плод действия – суть отдельные категории, а тот вечный принцип, который лишён и того, и другого, есть отдельная категория. Какая же может быть жалость больше той, когда этот вечный принцип становится зависимым от невечного плода действия?
**Связь:** В предыдущем стихе говорилось о поиске прибежища в этой мудрости; теперь же последующие стихи описывают плод обретения прибежища в той же самой мудрости.
★🔗
