ಆದ್ದರಿಂದ, ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನ ಈ ಪುತ್ರರಾದ ನಮ್ಮ ಸ್ವಜನರನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದು ನಮಗೆ ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ, ಹೇ ಮಾಧವ, ನಮ್ಮ ಸ್ವಜನರನ್ನು ಕೊಂದು ನಾವು ಹೇಗೆ ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು?
ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ: "ಆದ್ದರಿಂದ, ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನ ಈ ಪುತ್ರರಾದ ನಮ್ಮ ಸ್ವಜನರನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದು ನಮಗೆ ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ" — ಇದುವರೆಗೆ (ಶ್ಲೋಕ ೧.೨೮ ರಿಂದ ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ) ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವಜನರನ್ನು ಕೊಲ್ಲಬಾರದೆಂದು ಮಂಡಿಸಿದ ಎಲ್ಲಾ ವಾದಗಳು, ತರ್ಕಗಳು ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿದರೆ, ನಾವು ಹೇಗೆ ಅಂತಹ ವಿನಾಶಕಾರಿ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಈಡಾಗಬಹುದು? ನಮ್ಮ ಸ್ವಜನರಾದ, ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನ ಈ ಬಂಧುಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ಕ್ರಿಯೆಯು ನಮಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಯೋಗ್ಯವಾದುದು ಮತ್ತು ಅನುಚಿತವಾದುದು. ನಮ್ಮಂತಹ ಉದಾತ್ತರು ಹೇಗೆ ಅಂತಹ ಅನುಚಿತ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿ ಮಾಡಬಲ್ಲರು?
"ಏಕೆಂದರೆ, ಹೇ ಮಾಧವ, ನಮ್ಮ ಸ್ವಜನರನ್ನು ಕೊಂದು ನಾವು ಹೇಗೆ ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು?" — ಹೇ ಮಾಧವ! ಅವರ ಮರಣದ ಸಂಭವನೀಯತೆಯ ಚಿಂತೆಯೇ ಮಹತ್ತರ ದುಃಖ ಮತ್ತು ವ್ಯಥೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಿದೆ. ಹಾಗಾಗಿ, ಕೋಪ ಮತ್ತು ಲೋಭದಿಂದ ಅತೀತರಾಗಿ ನಾವು ಅವರನ್ನು ಕೊಂದರೆ, ಎಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿನ ದುಃಖ ಉಂಟಾಗುವುದು! ಅವರನ್ನು ಕೊಂದ ನಂತರ ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ಹೇಗೆ ಸುಖಿಗಳಾಗಬಲ್ಲೆವು?
ಇಲ್ಲಿ, "ಇವರು ನಮ್ಮ ನಿಕಟ ಬಂಧುಗಳು" ಎಂಬ ಆಸಕ್ತಿ-ಜನ್ಯವಾದ ಮೋಹದ ಕಾರಣ, ಅರ್ಜುನನ ದೃಷ್ಟಿ ಅವನ ಕ್ಷತ್ರಿಯ ಧರ್ಮದ ಕಡೆಗೆ ಸ್ವಲ್ಪವೂ ತಿರುಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ಕಾರಣವೇನೆಂದರೆ, ಮೋಹ ಇರುವಲ್ಲಿ, ವ್ಯಕ್ತಿಯ ವಿವೇಕವು ನಿಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ವಿವೇಕ ನಿಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಮೋಹವು ಪ್ರಬಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಮೋಹ ಪ್ರಬಲವಾದಾಗ, ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯದ ಸ್ಪಷ್ಟ ಜ್ಞಾನವು ಇರುವುದಿಲ್ಲ.
ಸಂದರ್ಭ: ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಂಶಯ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ: ದುರ್ಯೋಧನ ಮತ್ತು ಇತರರು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಜನರೇ ಆಗಿರುವಂತೆ, ಅದೇ ರೀತಿ ದುರ್ಯೋಧನ ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ, ನೀವೂ ಅವರ ಸ್ವಜನರೇ ಆಗಿದ್ದೀರಿ. ಬಂಧುತ್ವದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ನೀವು ಯುದ್ಧವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ, ಆದರೆ ದುರ್ಯೋಧನ ಮತ್ತು ಇತರರು ಯುದ್ಧ ತ್ಯಜಿಸುವುದನ್ನು ಯೋಚಿಸುತ್ತಿರುವುದೂ ಇಲ್ಲ — ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು? ಇದಕ್ಕೆ ಅರ್ಜುನನು ಮುಂದಿನ ಎರಡು ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಉತ್ತರ ನೀಡುತ್ತಾನೆ.
★🔗
