അതുകൊണ്ട് ധൃതരാഷ്ട്രപുത്രരായ ഈ ബന്ധുക്കളെ വധിക്കാൻ നമുക്ക് യോഗ്യതയില്ല; കാരണം, ഹേ മാധവ, സ്വജനങ്ങളെ കൊന്നുകൊണ്ട് നാം സുഖമെങ്ങനെ അനുഭവിക്കും?
വ്യാഖ്യാനം: "അതുകൊണ്ട് ധൃതരാഷ്ട്രപുത്രരായ ഈ ബന്ധുക്കളെ വധിക്കാൻ നമുക്ക് യോഗ്യതയില്ല" — ഇതുവരെ (ശ്ലോകം 1.28 മുതൽ ഇവിടെയെത്തുന്നതുവരെ) ഞാൻ മുന്നോട്ടുവച്ച എല്ലാ യുക്തികളും, ചിന്തകളും, ബന്ധുഹത്യ ചെയ്യാതിരിക്കാനുള്ള എന്റെ ന്യായവാദങ്ങളും പരിഗണിച്ചാൽ, അത്തരമൊരു ദുരന്തകരമായ പ്രവൃത്തിയിൽ നാം എങ്ങനെ ഏർപ്പെടും? ധൃതരാഷ്ട്രപുത്രരായ ഈ ബന്ധുക്കളെ വധിക്കുന്ന പ്രവൃത്തി നമുക്ക് അത്യന്തം അയോഗ്യവും അനുചിതവുമാണ്. നമ്മളെപ്പോലെയുള്ള ഉത്തമപുരുഷന്മാർക്ക് അത്തരമൊരു അനുചിത കർമ്മം എങ്ങനെ ചെയ്യാനാകും?
"കാരണം, ഹേ മാധവ, സ്വജനങ്ങളെ കൊന്നുകൊണ്ട് നാം സുഖമെങ്ങനെ അനുഭവിക്കും?" — ഹേ മാധവ! അവരുടെ മരണത്തിന്റെ സാദ്ധ്യത മാത്രം ചിന്തിച്ചുകൊണ്ടേ വലിയ ദുഃഖവും വേദനയും അനുഭവപ്പെടുന്നുണ്ട്. അപ്പോൾ, കോപത്താലും ലോഭത്താലും അടക്കപ്പെട്ട് നാം അവരെ വധിച്ചാൽ, എത്രയധികം ദുഃഖം ഉണ്ടാകും! അവരെ കൊന്നശേഷം നാം എങ്ങനെയാണ് സുഖിക്കുക?
ഇവിടെ, "ഇവർ നമ്മുടെ അടുത്ത ബന്ധുക്കളാണ്" എന്ന അനുരാഗജന്യമായ മോഹം കാരണം, അർജ്ജുനന്റെ ദൃഷ്ടി അദ്ദേഹത്തിന്റെ ക്ഷത്രിയധർമ്മത്തിലേക്ക് തിരിയുന്നില്ല. കാരണം, മോഹം ഉള്ളിടത്ത് മനുഷ്യന്റെ വിവേകം അടങ്ങിപ്പോകുന്നു. വിവേകം അടങ്ങിപ്പോകുമ്പോൾ മോഹം ശക്തമാകുന്നു. മോഹം ശക്തമാകുമ്പോൾ തന്റെ കർത്തവ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യക്തമായ ബോധം ഉണ്ടാകുന്നില്ല.
സന്ധി: ഇവിടെ ഒരു സംശയം ഉദിക്കുന്നു: ദുര്യോധനാദികൾ നിങ്ങളുടെ ബന്ധുക്കളാണെങ്കിൽ, അതുപോലെ തന്നെ, ദുര്യോധനാദികൾക്കും നിങ്ങൾ അവരുടെ ബന്ധുക്കളാണ്. ബന്ധുത്വത്തിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ നിങ്ങൾ യുദ്ധം വർജ്ജിക്കാനാണ് ചിന്തിക്കുന്നത്, എന്നാൽ ദുര്യോധനാദികൾ യുദ്ധം വർജ്ജിക്കാനൊന്നും ചിന്തിക്കുന്നില്ല — ഇതിന് കാരണമെന്ത്? ഈ സംശയത്തിന് അർജ്ജുനൻ അടുത്ത രണ്ട് ശ്ലോകങ്ങളിലൂടെ ഉത്തരം നൽകുന്നു.
★🔗
