لہذا، اے مادھو ! دھرت راشٹر کے بیٹے ہمارے اپنے ہیں؛ انہیں مارنا ہمارے لیے مناسب نہیں ہے۔ کیونکہ، اپنوں کو مار کر ہم کیسے خوش ہو سکتے ہیں؟

شلوک 1.37: اس لیے، اے مادھو (کرشنا)، ہمیں دھرتراشٹر کے بیٹوں کو نہیں مارنا چاہیے، جو ہمارے رشتہ دار ہیں۔ اپنے ہی لوگوں کو مار کر ہم کیسے خوش رہ سکتے ہیں؟ الفاظ کے معنی: تسمات - اس لیے، ن ارہا - مناسب نہیں، ویم - ہم، ہنتوم - مارنے کے لیے، دھارتراشٹران - دھرتراشٹر کے بیٹے، سوباندھوان - ہمارے رشتہ دار، سوجنم - ہمارے اپنے لوگ، ہی - یقیناً، کتھم - کیسے، ہتوا - مار کر، سکھنہ - خوش، سیام - ہم ہو سکتے ہیں، مادھو - اے مادھو۔

لہٰذا ہم اپنے قرابت داروں، دھرت راشٹر کے بیٹوں کو قتل کرنے کے لائق نہیں ہیں۔ اے مدھو! اپنے ہی عزیزوں کو مار کر ہم کیسے خوش ہو سکتے ہیں؟ تشریح: "لہٰذا ہم اپنے قرابت داروں، دھرت راشٹر کے بیٹوں کو قتل کرنے کے لائق نہیں ہیں" — اب تک (آیت ۱۔۲۸ سے لے کر اس مقام تک) میں نے اپنے عزیزوں کو نہ مارنے کے لیے جو تمام دلائل، منطق اور خیالات پیش کیے ہیں، ان سب کو مدنظر رکھتے ہوئے ہم ایسے تباہ کن عمل میں کیسے مشغول ہو سکتے ہیں؟ اپنے ہی قرابت داروں، دھرت راشٹر کے رشتہ داروں کو قتل کرنے کا عمل ہمارے لیے سراسر نا مناسب اور ناجائز ہے۔ ہم جیسے شریف آدمی ایسا نازیبا کام کیسے کر سکتے ہیں؟ "اے مدھو! اپنے ہی عزیزوں کو مار کر ہم کیسے خوش ہو سکتے ہیں؟" — اے مدھو! ان کی موت کا صرف خیال ہی شدید رنج و الم کا باعث بن رہا ہے۔ پھر اگر غصہ اور لالچ کے زیرِ اثر ہم انہیں قتل کر بیٹھیں تو اس سے پیدا ہونے والا دکھ کتنا زیادہ ہوگا! انہیں مارنے کے بعد ہم کبھی خوش کیسے ہو سکتے ہیں؟ یہاں، وابستگی سے پیدا ہونے والی اس گمراہی کے سبب کہ "یہ ہمارے قریبی رشتہ دار ہیں"، ارجن کی نظر اپنے کشتریہ فرض کی طرف بالکل نہیں پلٹ رہی۔ وجہ یہ ہے کہ جہاں گمراہی ہوتی ہے، وہاں انسان کی تمیز دب جاتی ہے۔ جب تمیز دب جائے تو گمراہی طاقتور ہو جاتی ہے۔ اور جب گمراہی طاقتور ہو جائے تو انسان کو اپنے فرض کا واضح شعور نہیں رہتا۔ ربط: اب یہاں ایک شبہ پیدا ہوتا ہے: جس طرح دوریودھن وغیرہ تمہارے اپنے ہیں، اسی طرح دوریودھن وغیرہ کے لیے تم بھی ان کے اپنے ہو۔ قرابت داری کے نقطہ نظر سے تو تم جنگ سے رک جانے کا سوچ رہے ہو، لیکن دوریودھن وغیرہ جنگ سے رکنے کا سوچ بھی نہیں رہے — اس کی کیا وجہ ہے؟ ارجن اگلی دو آیات میں اس کا جواب دیتے ہیں۔