Bhagavad Gita

Dhritarashtra dijo: ¡Oh, Sanjaya! ¿Qué hicieron mis hijos y los hijos de Pându, reunidos en el campo sagrado de Kurukshetra y ansiosos por luchar?

Sañjaya dijo: Habiendo visto al ejército de los Pāṇḍavas desplegado en formación de batalla, el rey Duryodhana se acercó entonces a su maestro Droṇa y pronunció estas palabras.

Contempla, ¡oh Maestro! este gran ejército de los hijos de Pându, dispuesto en formación por el hijo de Drupada, tu sabio discípulo.

Aquí hay héroes, poderosos arqueros, iguales a Bhîma y Arjuna en la batalla; Yuyudhâna, Virâta y el gran guerrero Drupada también están presentes.

Dhrishtaketu, Chekitana y el valiente rey de Kashi, Purujit, Kuntibhoja y Shaibya, el mejor de los hombres.

El fuerte Yudhamanyu y el valiente Uttamaujas, el hijo de Subhadra (Abhimanyu) y los hijos de Draupadi — todos son grandes héroes.

¡Oh, el mejor de los dos veces nacidos! Conoce también a aquellos que son los más distinguidos de nuestro lado, los líderes de mi ejército; estos te los nombro para tu información.

Usted mismo y Bhishma, Karna y también Kripa, victorioso en la guerra, Asvatthama, Vikarna, y también el hijo de Somadatta (Bhurisrava).

Y también muchos otros héroes que están dispuestos a sacrificar sus vidas por mí, armados con diversas armas y misiles, todos muy hábiles en la batalla.

Nuestro ejército, protegido por Bhishma, es insuficiente; pero su ejército, protegido por Bhima, es suficiente.

Por lo tanto, manteniéndose en sus respectivos puestos en todas las divisiones del ejército, protejan todos a Bhishma desde todos los lados.

Entonces, el venerable y glorioso abuelo Bhishma, el mayor de los Kaurava, para alegrar a Duryodhana, rugió como un león y sopló su caracola.

Luego, las caracolas, los timbales, los tambores y las trompetas sonaron de repente todos a la vez, y el estruendo fue tremendo.

Luego, Madhava (Krishna) y el hijo de Pandu (Arjuna), sentados en el magnífico carro uncido con caballos blancos, también hicieron sonar sus divinas caracolas.

Hrishikesha sopló el Panchajanya, Arjuna el Devadatta, y Bhima, el autor de terribles acciones, sopló el gran caracola Paundra.

El rey Yudhishthira, hijo de Kunti, sopló la caracola Anantavijaya; Nakula y Sahadeva soplaron las caracolas Sughosha y Manipushpaka.

El rey de Kashi, un excelente arquero, Shikhandi, el poderoso guerrero de carro, Dhrishtadyumna, Virata y Satyaki, el invicto.

¡Oh soberano de la tierra! Drupada, los hijos de Draupadi y el poderoso Saubhadra (Abhimanyu) tocaron sus caracolas por separado.

Ese estruendo terrible, haciendo resonar el cielo y la tierra, desgarró los corazones de los hijos de Dhritarashtra.

Entonces, al ver a los hijos de Dhritarāshtra formados para la batalla y a punto de comenzar el intercambio de armas, Arjuna, el Pāndava de estandarte con mono, levantó su arco y dirigió estas palabras a Hrishīkesha, oh señor de la tierra.

Arjuna dijo: ¡Oh Achyuta! Coloca mi carro en medio de los dos ejércitos.

Arjuna dijo: Oh Krishna, coloca mi carro entre los dos ejércitos, para que pueda contemplar a aquellos que están aquí deseosos de luchar, y sepa con quién debo combatir en esta batalla que está por comenzar.

Porque deseo observar a aquellos que se han reunido aquí para luchar, deseando complacer en la batalla al malintencionado Duryodhana (el hijo de Dhritarashtra).

Sañjaya dijo: ¡Oh Bhārata (Dhṛtarāṣṭra)! Así hablado por Arjuna, Hṛṣīkeśa (Kṛṣṇa) estacionó el mejor de los carros entre los dos ejércitos.

Frente a Bhishma y Drona, y todos los gobernantes de la tierra, dijo: '¡Oh Partha, mira a estos Kurus reunidos aquí!'

Allí, Arjuna vio de pie: padres, abuelos, maestros, tíos maternos, hermanos, hijos, nietos y amigos también.

Al ver en ambos ejércitos a sus suegros y amigos, el hijo de Kuntī, Arjuna, al contemplar a todos esos parientes así formados, lleno de aflicción y compasión, habló de esta manera.

Arjuna dijo: ¡Oh Krishna! Al ver a estos míos, ansiosos por combatir y aquí reunidos, mis miembros se debilitan, mi boca se seca, mi cuerpo tiembla y se eriza mi vello.

Mis miembros flaquean, mi boca se seca, mi cuerpo tiembla y se me eriza el vello.

El arco Gandiva se me resbala de la mano y mi piel arde. No puedo ni mantenerme en pie y mi mente da vueltas.

¡Oh Keshava! También veo presagios adversos, y no veo ningún bien en matar a mis parientes en la batalla.

¡Oh, Krishna! No deseo la victoria, ni el reino, ni los placeres. ¡Oh, Govinda! ¿De qué nos sirve el reino, los goces o incluso la vida?

Aquellos por quienes deseamos el reino, los goces y los placeres, he aquí que, habiendo renunciado a la vida y a la riqueza, se mantienen en la batalla.

Maestros, padres, hijos y también abuelos, tíos maternos, suegros, nietos, cuñados y otros parientes.

¡Oh Madhusudana! Aunque ellos me maten, incluso por el dominio de los tres mundos, no deseo matarlos; ¿qué decir entonces por la tierra?

Al matar a estos hijos de Dhritarashtra, oh Janardana, ¿qué placer podríamos tener? Solo el pecado se apoderará de nosotros al matar a estos malhechores.

Por lo tanto, ¡oh Madhava! No es apropiado para nosotros matar a los hijos de Dhritarashtra, nuestros propios parientes; porque, ¿cómo podríamos ser felices matando a los nuestros?

Aunque estas personas, con la inteligencia dominada por la codicia, no ven el mal en la destrucción de las familias ni el pecado en la hostilidad hacia los amigos,

¡Oh Janardana! ¿Por qué no hemos de aprender nosotros, que vemos claramente el mal causado por la destrucción de las familias, a apartarnos de este pecado?

En la destrucción de una familia, perecen los ritos religiosos inmemoriales de esa familia; al destruirse la espiritualidad, la impiedad, en verdad, vence a toda la familia.

¡Oh, Krishna! Por la prevalencia de la impiedad, las mujeres de la familia se corrompen; y, estando las mujeres corrompidas, ¡oh, Varshneya!, surge la mezcla de castas.

La confusión de castas conduce al infierno a los destructores de la familia y a la familia misma; pues, privados de las ofrendas de bolas de arroz y agua, sus antepasados también caen en el infierno.

Por estas faltas de los destructores de la familia, que causan la confusión de castas, los deberes eternos de la casta y de la familia son destruidos.

¡Oh Janardana! Hemos oído que aquellos hombres cuyas prácticas religiosas familiares han sido destruidas habitan inevitablemente en el infierno por un tiempo indeterminado.

¡Ay! Nos hemos empeñado en cometer un gran pecado, pues, por codicia de los placeres de un reino, estamos dispuestos a matar a nuestros propios parientes.

Si los hijos de Dhritarashtra, con armas en mano, me matan en la batalla, a mí que estoy desarmado y sin oponer resistencia, eso sería mejor para mí.

Sañjaya dijo: Habiendo hablado así, Arjuna, con la mente angustiada por el dolor, en el campo de batalla, abandonó su arco y flechas y se sentó en la parte posterior del carro.