BG 2.2 — སཱཾ་ཁྱ་ཡོ་ག་
BG 2.2📚 Go to Chapter 2
श्रीभगवानुवाच|कुतस्त्वाकश्मलमिदंविषमेसमुपस्थितम्|अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन||२-२||
ཤྲཱིབྷགབཱནུབཱཙ་| ཀུཏསྟྭཱ་ཀཤྨལམིདཾ་བིཥམེ་སམུཔསྠིཏམ་| ཨནཱཪྻཛུཥྚམསྭརྒྱམཀཱིརྟིཀརམརྫུན་||༢-༢||
श्रीभगवानुवाच: The Blessed Lord said | कुतस्त्वा: whence? upon thee? | कश्मलमिदं: dejection this | विषमे: in perilous strait | समुपस्थितम्: comes | अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन: unworthy (unaryanlike) heavenexcluding disgraceful O Arjuna
GitaCentral བོད་སྐད།
དཔལ་ལྡན་ལྷ་ཆེན་གྱིས་གསུངས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་འཇིགས་པའི་དུས་སུ་འདི་ལྟ་བུའི་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ནི་གང་ནས་བྱུང་བ་ཡིན། འདི་ནི་འཕགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་དང་། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། གྲགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན།
🙋 བོད་སྐད། Commentary
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཀྱེ་ཨརྫུ་ན། དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བའི་དུས་འདིར་ཁྱོད་ལ་འདི་འདྲའི་སེམས་སྐྱོ་བ་ག་ནས་བྱུང་། འདི་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མིན་ལ། མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བའི་གེགས་དང་། མཚན་སྙན་ལ་གནོད་པ་ཞིག་ཡིན། ཚིག་གི་དོན་ནི། ཀུ་ཏཿ - ག་ནས་ཡིན། ཏྭཱ་ - ཁྱོད་ལ། ཀཤྨ་ལམ - སེམས་སྐྱོ་བའམ་ཞུམ་པ། ཨི་དམ - འདི། བི་ཥ་མེ - དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བའི་དུས། ས་མུ་པ་སྠི་ཏམ - བྱུང་བ། ཨ་ནཱརྱ་ཛུ་ཥྚམ - འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མིན་པ། ཨ་སྭརྒྱམ - མཐོ་རིས་སུ་མི་འགྲོ་བ། ཨ་ཀཱིརྟི་ཀ་རམ - མཚན་སྙན་ལ་གནོད་པ། ཨརྫུ་ན - ཀྱེ་ཨརྫུ་ན།
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
བཀའ་སྩོལ་གྱི་བློན་པོས་གསུངས་པ། (འགྲེལ་བཤད་ཤོག་གྲངས་༣༨་པའི་ཤོག་ངོས་༡) ཀྱཻ་ཨརྗུན། དུས་འདི་ལྟ་བུའི་གནད་འགག་ཆེན་པོའི་སྐབས་འདིར་ཁྱོད་ལ་སྐྲག་སྣང་འདི་ནི་གང་ནས་བྱུང་བ་ཡིན། འདི་ནི་འཕགས་པའི་གཉེན་པོས་མི་བསྟེན་པ་དང་། མཐོ་རིས་སུ་མི་འཁྲིད་པ། གྲགས་པ་མི་སྩོལ་བ་ཞིག་ཡིན། ༢.༢ འགྲེལ་བཤད། ཨརྗུན་ཞེས་པ་ནི། ཁོང་ལ་ཡིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དྭངས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པར་བརྗོད་པའི་ཆེད་དུ་མིང་འདིས་འབོད་པ་ཡིན། དེ་བས་ཁོང་གི་རང་བཞིན་ལ་དྲི་མ་སྐྲག་སྣང་གི་ངོ་བོ་འདི་འཁྲུལ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་གང་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན། "ཀུ་ཏསྟྭ་ཀཤྨ་ལམ་ཨི་དམ་བི་ཤ་མེ་ས་མུ་པ་སྠི་ཏམ" ཞེས་པ་ནི། བཀའ་སྩོལ་གྱི་བློན་པོས་ཨརྗུན་ལ་ངོ་མཚར་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་པ་སྟེ། དམག་འཐབ་ཀྱི་དུས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུར་ཁྱོད་ལ་དཔའ་བོའི་སྤོབས་པ་དང་སྤྲོ་སྣང་འཁྲུངས་དགོས་པ་ལ། དུས་མི་འཚམ་པ་འདིར་སྐྲག་སྣང་འདི་ནི་གང་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་པ་ཡིན། ངོ་མཚར་བྱུང་བ་ནི་རང་གི་མ་རིག་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། གཞན་སེམས་འཕྲོད་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིན། འདིར་བཀའ་སྩོལ་གྱི་བློན་པོས་ངོ་མཚར་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི་ཨརྗུན་གྱི་སེམས་འཕྲོད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས། ཨརྗུན་གྱི་བསམ་པ་རང་གི་ལས་སུ་འཁོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན། "ཀུ་ཏཿ" (གང་ནས) ཞེས་པའི་དོན་ནི། གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་སྐྲག་སྣང་གི་ཉོན་མོངས་འདི་ཁྱོད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། འདི་ནི་གལ་ཆེན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཤིག་མིན་པར་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཤིག་ཡིན། "ས་མུ་པ་སྠི་ཏམ" (བྱུང་བ) ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྐྲག་སྣང་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་ངག་ཏུ་མ་ཟད། ལག་པར་ཡང་ཤོར་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། འདིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཏེ། གདན་སྟེང་དུ་ཞགས་པ་དང་མདའ་གཞུ་བཞག་སྟེ་བསྡད་པར་བྱས་པ་ཡིན། "ཨ་ནཱ་རྱ་ཛུཥྚམ" (འགྲེལ་བཤད་ཤོག་གྲངས་༣༨་པའི་ཤོག་ངོས་༢) མཁས་པ་དང་འཕགས་པའི་གཉེན་པོ་རྣམས་ལ་འཁྲུངས་པའི་སེམས་ཚོར་ནི་རང་གི་བདེ་ཐབས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན། དེ་བས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཕྱི་མའི་ཆ་ནས་བཀའ་སྩོལ་གྱི་བློན་པོས་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་ཚིག་འདི་བཀོལ་ནས། ཁྱོད་ལ་འཁྲུངས་པའི་སྐྲག་སྣང་འདི་ནི་འཕགས་པའི་གཉེན་པོས་མི་བསྟེན་པར་གསུངས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྲག་སྣང་འདིའི་ནང་དུ་རང་གི་བདེ་ཐབས་ཀྱི་བསམ་བློ་གཏིང་ཟབ་པོ་མེད་པ་ཡིན། བདེ་ཐབས་འདོད་པའི་འཕགས་པའི་གཉེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་ཐབས་དེ་ཚུད་པ་དང་སྤང་བ་གཉིས་ཀའི་དམིགས་ཡུལ་དུ་བཟུང་ཡོད། ཁོང་ཚོར་རང་གི་ལས་ལ་སྐྲག་སྣང་མི་འཁྲུངས། གནས་སྐབས་དང་མཐུན་པའི་ལས་གང་འོང་བ་དེ་བདེ་ཐབས་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྲོ་སྣང་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཀྱི་ཡོད། ཁྱོད་ལྟར་སྐྲག་སྣང་གིས་ཟིན་ཏེ་དམག་འཐབ་པ་སོགས་བྱེད་དགོས་པའི་ལས་སྤང་བར་མི་བྱེད། དེ་བས་དམག་འཐབ་ཀྱི་རྣམ་པར་འོངས་པའི་ལས་སྤང་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བདེ་ཐབས་ལ་མི་འཚམ་པ་ཡིན། "ཨ་སྭརྒྱམ" བདེ་ཐབས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་བསམ་གཞིགས་མི་བྱེད་པར། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐོག་ནས་བལྟས་ནའང་། མཐོ་རིས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུར་བརྩི་སྲུང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྲག་སྣང་འདིས་མཐོ་རིས་སུ་མི་འཁྲིད་པ་སྟེ། སྐྲག་སྣང་གིས་དམག་འཐབ་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་མི་རུང་བར་གསུངས། "ཨ་ཀཱིརྟི་ཀ་རམ" མཐོ་རིས་ཐོབ་པ་དེ་དམིགས་ཡུལ་མིན་ཡང་། བཟང་པོར་བརྩི་བའི་མིས་འཇིག་རྟེན་འདིར་གྲགས་པ་སྩོལ་བའི་ལས་ཁོ་ན་བསྒྲུབས་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྲག་སྣང་འདིས་འཇིག་རྟེན་འདིར་གྲགས་པ་མི་སྩོལ་བར། བརྗེད་ངས་སུ་གྱུར་བར་གསུངས། དེ་བས་ཁྱོད་ལ་སྐྲག་སྣང་འཁྲུངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན། འདིར་བཀའ་སྩོལ་གྱི་བློན་པོས་"ཨ་ནཱ་རྱ་ཛུཥྚམ" "ཨ་སྭརྒྱམ" "ཨ་ཀཱིརྟི་ཀ་རམ" ཞེས་པའི་རིམ་པ་བཀོད་པ་ནི་མི་གསུམ་གྱི་རིགས་ལ་དམིགས་ནས་ཡིན། (༡) བསམ་བློ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་རང་གི་བདེ་ཐབས་ཁོ་ན་འདོད་ཅིང་། ཁོང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བདེ་ཐབས་ཁོ་ན་ཡིན། (༢) དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ལས་དགེ་བའི་སྒོ་ནས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་། མཐོ་རིས་ཁོ་ན་མཆོག་ཏུ་བརྩིས་ཏེ་དེ་ཐོབ་པར་དམིགས་ཡུལ་བཟུང་ཡོད། (༣) ཐ་མལ་པའི་མི་རྣམས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཁོ་ནར་གུས་པར་བྱེད་པས། འཇིག་རྟེན་འདིར་རང་གི་གྲགས་པ་འདོད་ཅིང་གྲགས་པ་ཁོ་ནར་དམིགས་ཡུལ་བཟུང་ཡོད། བཀའ་སྩོལ་གྱི་བློན་པོས་ཚིག་གསུམ་པོ་འདི་དག་བཀོད་པ་ནི་ཨརྗུན་ལ་ཉེན་ཁ་བརྡ་བྱས་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་དམག་མི་འཐབ་པའི་དྲང་དོན་འདི་ནི་བསམ་བློ་ཅན་དང་དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་བདེ་ཐབས་དང་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་མི་འཚམ་པ་དང་། ཐ་མལ་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་གྲགས་པ་ཐོབ་པར་ཡང་མི་འཚམ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། དེ་བས་གཏི་མུག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་དམག་མི་འཐབ་པའི་དྲང་དོན་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཀྱི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང་། དམྱལ་བར་ལྷུང་བར་འཁྲིད་པ། བརྗེད་ངས་སུ་གྱུར་བར་བྱེད་པ་ཡིན། འབྲེལ་ཚུལ། སྐྲག་སྣང་འཁྲུངས་པ་ན། ད་ལྟ་ཅི་བྱེད་དགོས། ཞེས་པའི་དོགས་པ་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་བཀའ་སྩོལ་གྱི་བློན་པོས་གསུངས་པ།