ஸ்ரீ பகவான் உரைத்தார்: அர்ஜுனா! இந்தத் துன்பமான சூழலில் உனக்கு இந்த மயக்கம் எங்கிருந்து வந்தது? இது ஆரியர்க்கு உகந்ததல்ல, சுவர்க்கத்தை அடைவதற்கு தடையாகும், புகழைக் கெடுப்பதாகும்.

ஸ்ரீ பகவான் கூறினார்: அர்ஜுனா, இந்த இக்கட்டான நேரத்தில் உனக்கு இந்த மனச்சோர்வு எங்கிருந்து வந்தது? இது உன்னைப் போன்ற வீரர்களுக்குத் தகுதியற்றது, சொர்க்கத்திற்குச் செல்லத் தடையானது மற்றும் அவப்பெயரைத் தரக்கூடியது. சொற்களின் பொருள்: குதஃ - எங்கிருந்து? த்வா - உனக்கு? கஷ்மலம் - மனச்சோர்வு? இதம் - இது? விஷமே - இக்கட்டான நிலையில்? ஸமுபஸ்திதம் - வந்து சேர்ந்தது? அனார்யஜுஷ்டம் - ஆரியர்களுக்குத் தகுதியற்றது? அஸ்வர்க்யம் - சொர்க்கத்திற்குத் தடையானது? அகீர்த்திகரம் - அவப்பெயர் தருவது? அர்ஜுன - அர்ஜுனா.

**பகவான் உரைத்தார் (விளக்கம் பக். 38.1) –** "அர்ஜுனா! இந்த முக்கியமான சமயத்தில் உனக்கு இந்தக் கோழைத்தனம் எங்கிருந்து வந்தது? இது உயர்ந்தோரால் விரும்பப்படுவதல்ல, சுவர்க்கத்தைத் தருவதுமில்லை, கீர்த்தியையும் அளிப்பதுமில்லை." **விளக்கம்:** **2.2.** **'அர்ஜுனா'** – இப்பெயரால் அழைப்பதன் நோக்கம், அவர் தூய்மையான, களங்கமற்ற அக மனம் கொண்டவர் என்பதைக் குறிப்பிடுவதாகும். எனவே, அவரது இயல்பில் களங்கம்—கோழைத்தனம்—ஏற்படுவது முற்றிலும் முரணானது. பிறகு இது அவருக்கு எவ்வாறு வந்தது? **'குதஸ்த்வ கஷ்மலமிதம் விஷமே சமுபஸ்திதம்'** – ஆச்சரியத்தை வெளிப்படுத்தும் வகையில், போர் எனும் இத்தகைய சந்தர்ப்பத்தில் உன்னில் வீரமும் உற்சாகமும் தோன்றியிருக்க வேண்டும், ஆனால் இந்தத் தகாத நேரத்தில் இந்தக் கோழைத்தனம் உனக்கு எங்கிருந்து வந்தது என்று பகவான் அர்ஜுனனிடம் கூறுகிறார்! ஆச்சரியம் இரண்டு வகையில் ஏற்படும்—தன் அறியாமையால், மற்றும் பிறரை விழிப்படையச் செய்வதற்காக. இங்கு பகவான் ஆச்சரியத்தோடு பேசுவது முற்றிலும் அர்ஜுனனை விழிப்படையச் செய்வதற்காகவே, அதனால் அர்ஜுனனின் கவனம் தன் கடமையை நோக்கித் திரும்பும். **'குத:'** (எங்கிருந்து) என்று சொல்லுவதன் குறிப்பு, அடிப்படையில் இந்தக் கோழைத்தனம் வடிவிலான குறை உன்னில் இல்லை (உன் உண்மையான தன்னில்) என்பதே. இது ஒரு தற்சமய குறை, நிலையான குறையல்ல. **'சமுபஸ்திதம்'** (வந்து சேர்ந்தது) என்று சொல்லுவதன் குறிப்பு, இந்தக் கோழைத்தனம் உன் எண்ணங்களிலும் சொற்களிலும் மட்டும் தோன்றியதல்ல; அது உன் செயல்களிலும் புகுந்துவிட்டது. அது உன்னை முழுமையாகப் பற்றிக் கொண்டது, அதனால்தான் நீ வில்லம்புகளைக் கீழே வைத்து, இரதத்தின் நடுவில் அமர்ந்துள்ளாய். **'அநார்யஜுஷ்டம்' (விளக்கம் பக். 38.2)** – ஞானிகள், உயர்ந்தோரில் எழும் உணர்வுகள் அவர்களின் சுய மங்களத்திற்காக மட்டுமே. எனவே, பாடலின் இரண்டாம் பகுதியில், உன்னில் எழுந்த இந்தக் கோழைத்தனம் உயர்ந்தோரால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதல்ல என்று சொல்ல முதலில் மேற்கண்ட சொல்லைப் பகவான் பயன்படுத்துகிறார். காரணம், உன் இந்தக் கோழைத்தனத்தில், உன் சுய மங்களத்தைப் பற்றிய எந்தக் கவனமும் இல்லை. மங்களத்தை விரும்பும் உயர்ந்தோர், ஈடுபாடிலும் துறவிலும் தம் மங்களத்தையே குறிக்கோளாகக் கொள்கிறார்கள். கடமைப் பற்றிய கோழைத்தனம் அவர்களில் எழுவதில்லை. சூழ்நிலைக்கேற்ப எந்தக் கடமை அவர்களுக்கு வந்தாலும், மங்களம் அடையும் நோக்குடன் அதை முழுமையாகவும் உற்சாகத்தோடும் ஊக்கத்தோடும் செய்கிறார்கள். உன்னைப் போலக் கோழையாகி, போர் அல்லது வேறு கடமைகளை விட்டுவிடுவதில்லை. எனவே, போர் வடிவில் வந்த கடமையை விட்டுவிடுவது உன் மங்களத்திற்கு ஏற்றதல்ல. **'அஸ்வர்க்கியம்'** – மங்களம் என்ற விஷயம் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளாவிட்டாலும், உலகியல் பார்வையில் பார்த்தால், சுவர்க்கமே உலகின் உன்னத அடையும் நிலையாகக் கருதப்படுகிறது. ஆனால் உன் இந்தக் கோழைத்தனம் சுவர்க்கத்திற்கும் வழிவகுப்பதில்லை; அதாவது, கோழைத்தனத்தால் போரை விட்டுவிடுவதன் பலன் சுவர்க்கம் அடைவதாக இருக்க முடியாது. **'அகீர்த்திகரம்'** – சுவர்க்கம் அடைவது குறிக்கோளாக இல்லாவிட்டாலும், நல்லவன் எனக் கருதப்படும் மனிதன், உலகில் கீர்த்தியைத் தரும் செயலையே செய்கிறான். ஆனால் உன் இந்தக் கோழைத்தனம் இந்த உலகில் கீர்த்தியையும் தருவதில்லை; மாறாக, அபகீர்த்தியையே தரும். எனவே, உன்னில் கோழைத்தனம் எழுவது முற்றிலும் தகாதது. இங்கு, **'அநார்யஜுஷ்டம், அஸ்வர்க்கியம், அகீர்த்திகரம்'** என்ற வரிசையைக் கொடுப்பதன் மூலம், பகவான் மூன்று வகையான மனிதர்களைக் குறிப்பிடுகிறார்: (1) சிந்தனையாளர்கள் தம் சுய மங்களத்தையே விரும்புகிறார்கள். அவர்களின் நோக்கம், குறிக்கோள் மங்களம் மட்டுமே. (2) புண்ணியவான்கள் தர்ம கருமங்களால் சுவர்க்கம் அடைவதை விரும்புகிறார்கள். சுவர்க்கத்தையே உன்னதமாகக் கருதி, அதன் அடையையே குறிக்கோளாகக் கொள்கிறார்கள். (3) சாதாரண மனிதர்கள் உலகையே மதிக்கிறார்கள். எனவே, உலகில் தம் கீர்த்தியை விரும்பி, அந்தக் கீர்த்தியையே குறிக்கோளாகக் கொள்கிறார்கள். மேற்கண்ட மூன்று சொற்களையும் கொடுத்து, பகவான் அர்ஜுனனை எச்சரிக்கிறார்: போர் செய்யாமல் இருக்கும் உன் இந்தத் தீர்மானம், சிந்தனையாளர்கள் மற்றும் புண்ணியவான்களின் குறிக்கோள்களான மங்களம் மற்றும் சுவர்க்கத்தை அடைவதற்கும் ஏற்றதல்ல; சாதாரண மனிதர்களின் குறிக்கோளான கீர்த்தியை அடைவதற்கும் ஏற்றதல்ல. எனவே, மோகத்தால் உன் போர் செய்யாமைத் தீர்மானம் மிகவும் இழிந்தது; அது உன் வீழ்ச்சியை உண்டாக்கும், நரகங்களுக்கு உன்னை இட்டுச் செல்லும், அபகீர்த்தியைத் தரும். **இணைப்பு:** கோழைத்தனம் எழுந்த பிறகு, இப்போது என்ன செய்ய வேண்டும்? இந்த ஐயத்தைப் போக்க, பகவான் கூறுகிறார்—