**El Señor Bienaventurado dijo (Comentario p. 38.1)** – ¡Oh, Arjuna! ¿De dónde te ha venido esta cobardía en este momento crítico? No es propia de los nobles, no conduce al cielo y no otorga gloria.
**Comentario:**
**2.2. Explicación** – 'Arjuna' – El propósito de llamarlo por este nombre es indicar que él posee un corazón interior puro, sin mancha. Por lo tanto, la aparición de una impureza—la cobardía—en su naturaleza es completamente contradictoria. Entonces, ¿cómo le ha sobrevenido esto?
'Kutastva kashmalam idam vishame samupasthitam' – Expresando sorpresa, el Señor le dice a Arjuna que en una ocasión como la guerra, el valor y el entusiasmo deberían haber surgido en ti, pero ¿de dónde te ha venido esta cobardía en este momento inoportuno!
La sorpresa ocurre de dos maneras: debido a la propia ignorancia, y para despertar a otro. El hablar del Señor aquí con sorpresa es únicamente para despertar a Arjuna, para que la atención de Arjuna se vuelva hacia su deber. La implicación de decir 'Kutah' (de dónde) es que, fundamentalmente, este defecto en forma de cobardía no está en ti (en tu verdadero Ser). Es un defecto adventicio, no uno permanente.
La implicación de decir 'samupasthitam' (ha venido sobre) es que esta cobardía no ha surgido meramente en tus pensamientos y palabras; sino que también ha entrado en tus acciones. Te ha envuelto por completo, debido a lo cual has dejado tu arco y flechas y te has sentado en medio del carro.
'Anāryajuṣṭam' (Comentario p. 38.2) – Los sentimientos que surgen en los hombres sabios y nobles son solo para el propósito de su propio bienestar. Por lo tanto, en la segunda mitad del verso, el Señor primero usa el término anterior para decir que la cobardía que ha surgido en ti no es aceptada por los hombres nobles. La razón es que en esta cobardía tuya, no hay absolutamente ninguna consideración por tu propio bienestar. Los hombres nobles que desean el bienestar mantienen su bienestar como objetivo tanto en la acción como en la renuncia. La cobardía hacia su deber no surge en ellos. Cualquier deber que les llegue de acuerdo con las circunstancias, lo realizan por completo y con entusiasmo y diligencia con el propósito de alcanzar el bienestar. No se vuelven cobardes como tú y desisten de la guerra o de cualquier otro deber obligatorio. Por lo tanto, desistir del deber que ha llegado en forma de guerra no es conducente a tu bienestar.
'Asvargyam' – Incluso si no se tiene en cuenta el asunto del bienestar y se mira desde una perspectiva mundana, el cielo es considerado el logro más elevado en el mundo. Pero esta cobardía tuya tampoco conduce al cielo, es decir, el resultado de desistir de la guerra por cobardía no puede ser la obtención del cielo.
'Akīrtikaram' – Incluso si la meta no es la obtención del cielo, un hombre considerado bueno realiza solo aquel trabajo que trae gloria en el mundo. Pero esta cobardía tuya tampoco otorga gloria (fama) en este mundo; por el contrario, trae infamia. Por lo tanto, la aparición de la cobardía en ti es completamente impropia.
Aquí, al dar la secuencia 'anāryajuṣṭam, asvargyam y akīrtikaram', el Señor ha indicado tres tipos de hombres: (1) Aquellos que son hombres reflexivos desean solo su propio bienestar. Su meta, su objetivo es únicamente el bienestar. (2) Aquellos que son hombres virtuosos desean la obtención del cielo a través de acciones rectas. Consideran solo el cielo como supremo y mantienen su obtención como su objetivo. (3) Aquellos que son hombres ordinarios respetan solo el mundo. Por lo tanto, desean su propia gloria en el mundo y consideran esa gloria como su única meta.
Al dar los tres términos anteriores, el Señor advierte a Arjuna que esta determinación tuya de no luchar no es conducente para alcanzar las metas de los hombres reflexivos y virtuosos—bienestar y cielo—ni es conducente para alcanzar la meta de los hombres ordinarios—gloria. Por lo tanto, debido a la ilusión, tu determinación de no luchar es muy baja, lo que causará tu caída, te llevará a los infiernos y te traerá infamia.
**Conexión** – Después de que ha surgido la cobardía, ¿qué se debe hacer ahora? Para disipar esta inquietud, el Señor dice—
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