Der Gesegnete Herr sprach: O Arjuna! Woher kommt diese Verwirrung in dieser schwierigen Situation über dich? Sie ist eines Arya unwürdig, verschließt den Himmel und bringt Schande.

【Kapitel 2, Vers 2】 Der gesegnete Herr sprach: „Woher kommt dir, o Arjuna, in dieser kritischen Lage diese Entmutigung, die eines Edlen unwürdig ist, die Tore zum Himmel verschließt und Schande bringt?" 【Wortbedeutungen】 Kutah bedeutet „woher“, Tva „auf dich“, Kashmalam „Niedergeschlagenheit“, Idam „dies“, Vishame „in der gefährlichen Lage“, Samupasthitam „ist gekommen“, Anaryajushtam „unwürdig (nicht edel)“, Asvargyam „den Himmel ausschließend“, Akirtikaram „schändlich“ und Arjuna „o Arjuna“.

Der Erhabene Herr sprach (Kommentar S. 38.1) – O Arjuna! Woher ist diese Feigheit über dich gekommen in dieser kritischen Lage? Sie wird von den Edlen nicht geschätzt, führt nicht zum Himmel und verleiht keinen Ruhm. Kommentar: 2.2. Erklärung – ‚Arjuna‘ – Der Zweck, ihn mit diesem Namen anzusprechen, ist anzudeuten, dass er einen reinen, makellosen inneren Wesenskern besitzt. Daher ist das Aufkommen von Unreinheit – von Feigheit – in seiner Natur völlig widersprüchlich. Wie ist dies dann über ihn gekommen? ‚Kutastva kashmalam idam vishame samupasthitam‘ – Mit Verwunderung sagt der Herr zu Arjuna, dass bei einer solchen Gelegenheit des Krieges Mut und Enthusiasmus in dir hätten aufkommen sollen, aber woher ist diese Feigheit über dich gekommen zu dieser unpassenden Zeit! Verwunderung tritt in zweierlei Weise auf – aufgrund eigener Unwissenheit und um einen anderen zu erwecken. Das Sprechen des Herrn hier mit Verwunderung geschieht einzig, um Arjuna zu erwecken, damit sich Arjunas Aufmerksamkeit seiner Pflicht zuwende. Die Implikation des Wortes ‚Kutah‘ (woher) ist, dass dieser Fehler in Form der Feigheit dir im Grunde nicht eigen ist (in deinem wahren Selbst). Es ist ein hinzugekommener, ein vorübergehender Fehler, kein dauerhafter. Die Implikation des Wortes ‚samupasthitam‘ (ist über dich gekommen) ist, dass diese Feigheit nicht nur in deinen Gedanken und Worten aufgekommen ist; sondern sie ist auch in dein Handeln eingedrungen. Sie hat dich völlig umhüllt, weshalb du Bogen und Pfeile niedergelegt und dich mitten im Streitwagen hingesetzt hast. ‚Anāryajuṣṭam‘ (Kommentar S. 38.2) – Die Gesinnungen, die in weisen, edlen Menschen aufkommen, dienen einzig dem Zweck ihres eigenen Heils. Daher verwendet der Herr in der zweiten Hälfte des Verses zunächst den obigen Begriff, um zu sagen, dass die in dir aufgekommene Feigheit von edlen Menschen nicht angenommen wird. Der Grund ist, dass in dieser deiner Feigheit keinerlei Rücksicht auf dein eigenes Heil liegt. Edle Menschen, die nach Heil streben, halten ihr Heil als Ziel sowohl im Handeln als auch im Entsagen. Feigheit gegenüber ihrer Pflicht kommt in ihnen nicht auf. Welche Pflicht ihnen auch immer gemäß den Umständen zukommt, sie erfüllen sie vollständig und mit Enthusiasmus und Hingabe zum Zweck des Heilsempfangs. Sie werden nicht feige wie du und enthalten sich des Krieges oder einer anderen obligatorischen Pflicht. Daher ist das Abstehen von der Pflicht, die in Form des Krieges an dich herangetreten ist, nicht förderlich für dein Heil. ‚Asvargyam‘ – Selbst wenn der Aspekt des Heils nicht im Blick behalten wird und es aus weltlicher Perspektive betrachtet wird, gilt der Himmel als die höchste Errungenschaft in der Welt. Aber diese deine Feigheit führt auch nicht zum Himmel, das heißt, das Ergebnis, sich aus Feigheit vom Krieg fernzuhalten, kann nicht die Erlangung des Himmels sein. ‚Akīrtikaram‘ – Selbst wenn das Ziel nicht die Erlangung des Himmels ist, vollbringt ein als gut geltender Mensch nur jenes Werk, das Ruhm in der Welt bringt. Aber diese deine Feigheit verleiht auch keinen Ruhm (kein Ansehen) in dieser Welt; im Gegenteil, sie bringt Schande. Daher ist das Aufkommen von Feigheit in dir gänzlich unangemessen. Hier hat der Herr durch die Reihenfolge ‚anāryajuṣṭam, asvargyam und akīrtikaram‘ auf drei Arten von Menschen hingedeutet: (1) Die nachdenklichen Menschen, die nur ihr eigenes Heil begehren. Ihr Ziel, ihr Objekt ist einzig das Heil. (2) Die tugendhaften Menschen, die die Erlangung des Himmels durch rechtschaffene Taten begehren. Sie halten den Himmel allein für höchst und setzen seine Erlangung als ihr Ziel. (3) Die gewöhnlichen Menschen, die die Welt allein achten. Daher begehren sie ihren eigenen Ruhm in der Welt und halten diesen Ruhm allein für ihr Ziel. Durch die Nennung der drei obigen Begriffe warnt der Herr Arjuna, dass dieser dein Entschluss, nicht zu kämpfen, weder förderlich ist für das Erreichen der Ziele nachdenklicher und tugendhafter Menschen – Heil und Himmel – noch förderlich für das Erreichen des Ziels gewöhnlicher Menschen – Ruhm. Daher ist dein aus Verblendung gefasster Entschluss, nicht zu kämpfen, äußerst niedrig, der deinen Fall verursachen, dich in Höllen führen und dir Schande bringen wird. Zusammenhang – Nachdem die Feigheit aufgekommen ist, was soll man nun tun? Um diese Frage zu zerstreuen, sagt der Herr –