پروردگار متعال فرمود: ای آرجونا! در این وضعیت دشوار این ضعف از کجا به تو رسید؟ این برای یک نجیب‌زاده شایسته نیست، دستیابی به بهشت را مانع می‌شود و ننگ می‌آورد.

【فصل ۲، آیه ۲】 خداوند مبارک فرمود: «ای آرجونا، در این لحظه بحرانی، این دلسردی که شایسته یک نجیب‌زاده نیست و درهای بهشت را می‌بندد و ننگ می‌آورد، از کجا به تو رسیده است؟» 【معانی کلمات】 Kutah به معنی «از کجا»، Tva به معنی «بر تو»، Kashmalam به معنی «دلسردی»، Idam به معنی «این»، Vishame به معنی «در موقعیت خطرناک»، Samupasthitam به معنی «آمده است»، Anaryajushtam به معنی «ناشایست (غیر آریایی)»، Asvargyam به معنی «محروم‌کننده از بهشت»، Akirtikaram به معنی «ننگین» و Arjuna به معنی «ای آرجونا» است.

**متن اصلی:** پروردگار پربرکت فرمود (شرح ص ۳۸.۱) – ای آرجونا! این بزدلی در این لحظه حساس از کجا بر تو چیره شده؟ این نه مورد پسند نجیب‌زادگان است، نه به بهشت رهنمون می‌شود و نه افتخاری به ارمغان می‌آورد. **شرح:** **۲.۲. توضیح** – «آرجونا» – هدف از خطاب کردن او با این نام، اشاره به این است که او دارای قلبی پاک و بی‌آلایش است. بنابراین، ظهور ناپاکی‌—بزدلی‌—در سرشت او کاملاً متناقض است. پس چگونه این حالت بر او چیره شده است؟ «کوتاستوا کاشمالام ایدم ویشمه ساموپاستهیتام» – پروردگار با بیان شگفتی به آرجونا می‌فرماید که در چنین موقعیتی از جنگ، شجاعت و اشتیاق می‌بایست در تو پدیدار می‌شد، اما این بزدلی در این زمان نامناسب از کجا بر تو نازل شده است! شگفتی به دو شکل پدید می‌آید – به سبب نادانی خود شخص، و برای بیدار کردن دیگری. سخن گفتن پروردگار با لحن شگفتی در اینجا تنها برای بیدار کردن آرجونا است، تا توجه آرجونا به سوی وظیفه‌اش معطوف گردد. مفهوم گفتن «کوتاه» (از کجا) این است که در اصل، این عیب به شکل بزدلی در تو (در خود حقیقی‌ات) وجود ندارد. این عیبی عرضی و اتفاقی است، نه دایمی. مفهوم گفتن «ساموپاستهیتام» (چیره شده، نازل شده) این است که این بزدلی تنها در افکار و سخنان تو پدیدار نشده؛ بلکه در کردار تو نیز وارد شده است. کاملاً تو را دربرگرفته، به سبب آنکه کمان و تیرهایت را نهاده‌ای و در میان ارابه نشسته‌ای. «آناریاجوشتم» (شرح ص ۳۸.۲) – احساساتی که در مردان خردمند و نجیب پدید می‌آید تنها برای مقصود خیر و صلاح خودشان است. بنابراین، در نیمه دوم آیه، پروردگار نخست از اصطلاح فوق استفاده می‌کند تا بگوید که این بزدلی که در تو پدیدار شده، مورد پذیرش مردان نجیب نیست. دلیلش این است که در این بزدلی تو، هیچ ملاحظه‌ای برای صلاح خودت وجود ندارد. مردان نجیبی که طالب خیرند، صلاح خود را چه در عمل و چه در ترک، هدف قرار می‌دهند. بزدلی نسبت به وظیفه‌شان در آنان پدید نمی‌آید. هر وظیفه‌ای که مطابق شرایط به سویشان آید، آن را به طور کامل و با اشتیاق و جدیت برای دستیابی به صلاح انجام می‌دهند. آنان مانند تو بزدل نمی‌شوند و از جنگ یا هر وظیفه واجب دیگری کناره نمی‌گیرند. بنابراین، کناره‌گیری از وظیفه‌ای که به شکل جنگ فرا رسیده، به صلاح تو نیست. «اسوارگیام» – حتی اگر مسأله صلاح در نظر گرفته نشود و از منظر دنیوی دیده شود، بهشت والاترین دستاورد در جهان محسوب می‌شود. اما این بزدلی تو حتی به بهشت نیز راه نمی‌برد، یعنی نتیجه کناره‌گیری از جنگ به سبب بزدلی نمی‌تواند دستیابی به بهشت باشد. «اکیرتیکارام» – حتی اگر هدف، دستیابی به بهشت نباشد، انسان نیک تنها آن کاری را انجام می‌دهد که در جهان، شکوه و آوازه (نام نیک) به همراه آورد. اما این بزدلی تو حتی در این جهان نیز شکوهی (آوازه‌ای) به ارمغان نمی‌آورد؛ برعکس، ننگ و بدنامی می‌آورد. بنابراین، پدیدار شدن بزدلی در تو کاملاً نادرست است. در اینجا، پروردگار با آوردن ترتیب «آناریاجوشتم، اسوارگیام، و اکیرتیکارام»، به سه نوع انسان اشاره کرده است: (۱) آنان که مردان اندیشمندند، تنها طالب صلاح خویشند. مقصود و هدف آنان تنها صلاح است. (۲) آنان که مردان نیکوکارند، طالب دستیابی به بهشت از طریق اعمال شایسته‌اند. بهشت را یگانه برترین می‌دانند و دستیابی به آن را هدف قرار می‌دهند. (۳) آنان که مردان عادی‌اند، تنها جهان را محترم می‌شمارند. بنابراین، طالب شکوه و آوازه خویش در جهانند و تنها آن شکوه را هدف خود می‌دانند. پروردگار با بیان این سه اصطلاح، به آرجونا هشدار می‌دهد که این عزم تو بر جنگ نکردن، نه برای دستیابی به اهداف مردان اندیشمند و نیکوکار — یعنی صلاح و بهشت — مناسب است، و نه برای دستیابی به هدف مردان عادی — یعنی شکوه و آوازه. بنابراین، این تصمیم تو بر جنگ نکردن، که از روی اشتباه و غفلت است، بسیار پست است و باعث سقوط تو خواهد شد، تو را به دوزخ‌ها خواهد کشاند و برای تو ننگ می‌آورد. **پیوند (با آیات بعد):** پس از آنکه بزدلی پدیدار شده، اکنون چه باید کرد؟ برای زدودن این پرسش، پروردگار می‌فرماید —