**ಶ್ರೀಭಗವಾನುವಾಚು (ಟೀಕಾ ಪುಟ ೩೮.೧) –**
ಅರ್ಜುನಾ! ಈ ಸಂಕಟದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಮೇಲೆ ಈ ಪೌರುಷಹೀನತೆ ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂದಿತು? ಇದು ಶ್ರೇಷ್ಠರಿಗೆ ಮೆಚ್ಚುಗೆಯಾದುದಲ್ಲ, ಇದು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುವುದಲ್ಲ ಮತ್ತು ಇದು ಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ತರುವುದೂ ಅಲ್ಲ.
**ಟೀಕಾ:**
**೨.೨. ವಿವರಣೆ –** 'ಅರ್ಜುನ' – ಈ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಸಂಬೋಧಿಸುವುದರ ಉದ್ದೇಶ, ಅವನು ಶುದ್ಧವಾದ, ಕಳಂಕರಹಿತವಾದ ಆಂತರಿಕ ಹೃದಯವುಳ್ಳವನು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುವುದಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಕಳಂಕವಾದ—ಪೌರುಷಹೀನತೆ—ಮೂಡುವುದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಹಾಗಾದರೆ ಇದು ಅವನ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ಬಂದಿತು?
'ಕುತಸ್ತ್ವಾ ಕಶ್ಮಲಮಿದಂ ವಿಷಮೇ ಸಮುಪಸ್ಥಿತಂ' – ಆಶ್ಚರ್ಯವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾ, ಭಗವಾನ್ ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: "ಅಂತಹ ಯುದ್ಧದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಶೌರ್ಯ ಮತ್ತು ಉತ್ಸಾಹ ಮೂಡಿರಬೇಕಿತ್ತು, ಆದರೆ ಈ ಅನುಚಿತ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ಪೌರುಷಹೀನತೆ ನಿನಗೆ ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂದಿತು!"
ಆಶ್ಚರ್ಯ ಎರಡು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ—ತನ್ನ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಬ್ಬರನ್ನು ಎಚ್ಚರಗೊಳಿಸಲು. ಇಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನು ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ಮಾತನಾಡುವುದು ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಅರ್ಜುನನನ್ನು ಎಚ್ಚರಗೊಳಿಸಲು, ಅರ್ಜುನನ ಗಮನವು ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗುವಂತೆ ಮಾಡಲು. 'ಕುತಃ' (ಎಲ್ಲಿಂದ) ಎಂದು ಹೇಳುವ ಸೂಚನೆಯೆಂದರೆ, ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಈ ಪೌರುಷಹೀನತೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿನ ದೋಷವು ನಿನ್ನಲ್ಲಿಲ್ಲ (ನಿನ್ನ ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ). ಇದು ಆಗಿಂದಾಗ್ಗೆ ಬಂದ ದೋಷ, ಶಾಶ್ವತವಾದದ್ದಲ್ಲ.
'ಸಮುಪಸ್ಥಿತಂ' (ನಿನ್ನ ಮೇಲೆ ಬಂದಿತು) ಎಂದು ಹೇಳುವ ಸೂಚನೆಯೆಂದರೆ, ಈ ಪೌರುಷಹೀನತೆಯು ಕೇವಲ ನಿನ್ನ ಆಲೋಚನೆ ಮತ್ತು ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ಮೂಡಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಇದು ನಿನ್ನ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲೂ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದೆ. ಇದು ನಿನ್ನನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ, ಇದರಿಂದಾಗಿಯೇ ನೀನು ನಿನ್ನ ಬಿಲ್ಲು-ಬಾಣಗಳನ್ನು ಇಳಿಸಿಟ್ಟು ರಥದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಂಡಿದ್ದೀಯ.
'ಅನಾರ್ಯಜುಷ್ಟಂ' (ಟೀಕಾ ಪುಟ ೩೮.೨) – ಜ್ಞಾನಿಗಳಾದ, ಶ್ರೇಷ್ಠರಾದ ಪುರುಷರಲ್ಲಿ ಮೂಡುವ ಭಾವನೆಗಳು ಕೇವಲ ಅವರ ಸ್ವಕೀಯ ಕ್ಷೇಮಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಶ್ಲೋಕದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ, ಭಗವಾನ್ ಮೊದಲು ಮೇಲಿನ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: "ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಮೂಡಿರುವ ಈ ಪೌರುಷಹೀನತೆಯು ಶ್ರೇಷ್ಠರಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟುದಲ್ಲ." ಕಾರಣವೆಂದರೆ, ನಿನ್ನ ಈ ಪೌರುಷಹೀನತೆಯಲ್ಲಿ, ನಿನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕ್ಷೇಮದ ಪರಿಗಣನೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಇಲ್ಲ. ಕ್ಷೇಮವನ್ನು ಬಯಸುವ ಶ್ರೇಷ್ಠರು, ತಮ್ಮ ಕ್ಷೇಮವನ್ನು ಉದ್ದೇಶವನ್ನಾಗಿ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡೇ ಸಂಗ್ರಾಮ ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗ ಎರಡರಲ್ಲೂ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಅವರಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಪೌರುಷಹೀನತೆ ಮೂಡುವುದಿಲ್ಲ. ಸಂದರ್ಭಾನುಸಾರ ಅವರಿಗೆ ಯಾವ ಕರ್ತವ್ಯ ಬಂದರೂ, ಅವರು ಅದನ್ನು ಕ್ಷೇಮಪ್ರಾಪ್ತಿಯ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮತ್ತು ಉತ್ಸಾಹ ಮತ್ತು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಿನ್ನಂತೆ ಪೌರುಷಹೀನರಾಗಿ, ಯುದ್ಧ ಅಥವಾ ಇನ್ನಾವುದೇ ಕರ್ತವ್ಯದಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯುದ್ಧರೂಪದಲ್ಲಿ ಬಂದಿರುವ ಕರ್ತವ್ಯದಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿಯುವುದು ನಿನ್ನ ಕ್ಷೇಮಕ್ಕೆ ಅನುಕೂಲಕರವಲ್ಲ.
'ಅಸ್ವರ್ಗ್ಯಂ' – ಕ್ಷೇಮದ ವಿಷಯವನ್ನು ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳದೆ, ಲೌಕಿಕ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡಿದರೂ, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸ್ವರ್ಗವೇ ಪರಮಲಾಭವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ನಿನ್ನ ಈ ಪೌರುಷಹೀನತೆಯು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೂ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅಂದರೆ, ಪೌರುಷಹೀನತೆಯಿಂದ ಯುದ್ಧದಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿಯುವ ಫಲವು ಸ್ವರ್ಗಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗಲಾರದು.
'ಅಕೀರ್ತಿಕರಂ' – ಸ್ವರ್ಗಪ್ರಾಪ್ತಿಯೇ ಗುರಿಯಾಗಿರದಿದ್ದರೂ, ಒಳ್ಳೆಯವನೆಂದು ಪರಿಗಣಿತನಾದ ಮನುಷ್ಯನು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ತರುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನೇ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ನಿನ್ನ ಈ ಪೌರುಷಹೀನತೆಯು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕೀರ್ತಿಯನ್ನೂ (ಯಶಸ್ಸನ್ನೂ) ತರುವುದಿಲ್ಲ; ಇದರ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ, ಇದು ಅಪಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಪೌರುಷಹೀನತೆಯ ಮೂಡುವಿಕೆಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅನುಚಿತವಾಗಿದೆ.
ಇಲ್ಲಿ, 'ಅನಾರ್ಯಜುಷ್ಟಂ, ಅಸ್ವರ್ಗ್ಯಂ, ಮತ್ತು ಅಕೀರ್ತಿಕರಂ' ಎಂಬ ಕ್ರಮವನ್ನು ನೀಡುವ ಮೂಲಕ, ಭಗವಾನ್ ಮೂರು ಬಗೆಯ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾರೆ: (೧) ಚಿಂತನಶೀಲರಾದವರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಕೀಯ ಕ್ಷೇಮವನ್ನೇ ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಗುರಿ, ಅವರ ಉದ್ದೇಶ ಕೇವಲ ಕ್ಷೇಮವೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. (೨) ಧಾರ್ಮಿಕರಾದವರು ಧರ್ಮಕರ್ಮಗಳ ಮೂಲಕ ಸ್ವರ್ಗಪ್ರಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನೇ ಪರಮವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಅದರ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯನ್ನೇ ತಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶವನ್ನಾಗಿ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. (೩) ಸಾಮಾನ್ಯ ಮನುಷ್ಯರು ಲೋಕವನ್ನೇ ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವರು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ಬಯಸಿ, ಆ ಕೀರ್ತಿಯನ್ನೇ ತಮ್ಮ ಗುರಿಯಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಮೇಲಿನ ಮೂರು ಪದಗಳನ್ನು ನೀಡುವ ಮೂಲಕ, ಭಗವಾನ್ ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ: "ನಿನ್ನ ಈ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಬಾರದೆಂಬ ನಿರ್ಧಾರವು, ಚಿಂತನಶೀಲ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕರ ಗುರಿಗಳಾದ—ಕ್ಷೇಮ ಮತ್ತು ಸ್ವರ್ಗ—ಪ್ರಾಪ್ತಿಗೆ ಉಪಯುಕ್ತವಲ್ಲ; ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಮನುಷ್ಯರ ಗುರಿಯಾದ—ಕೀರ್ತಿ—ಪ್ರಾಪ್ತಿಗೂ ಉಪಯುಕ್ತವಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮೋಹದ ಕಾರಣದಿಂದ, ನಿನ್ನ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಬಾರದೆಂಬ ನಿರ್ಧಾರವು ಅತ್ಯಂತ ಹೀನವಾದುದು; ಇದು ನಿನ್ನ ಪತನವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ನಿನ್ನನ್ನು ನರಕಗಳಿಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿನಗೆ ಅಪಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ತರುತ್ತದೆ."
**ಸಂದರ್ಭಸೂತ್ರ –** ಪೌರುಷಹೀನತೆ ಮೂಡಿದ ನಂತರ, ಈಗ ಏನು ಮಾಡಬೇಕು? ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು, ಭಗವಾನ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ—
★🔗
