**শ্ৰীমদ্ভগৱানৰ উক্তি (টীকা পৃষ্ঠা ৩৮.১) –** হে অৰ্জুন! এই সংকটময় সময়ত তোমাৰ অন্তৰত এই কাপুৰুষতা ক’ৰ পৰা উপস্থিত হ’ল? ই আৰ্য্যোচিত নহয়, স্বৰ্গপ্ৰদ নহয়, আৰু যশস্কৰো নহয়।
**টীকা:**
**২.২. ব্যাখ্যা –** 'অৰ্জুন' – এই নামেৰে সম্বোধন কৰাৰ উদ্দেশ্য হৈছে, তেওঁৰ অন্তঃকৰণ নিৰ্মল, নিৰ্দোষী বুলি সূচোৱা। গতিকে, তেওঁৰ স্বভাৱত এই অপবিত্ৰ ভাৱ—কাপুৰুষতা—ৰ উদয় হোৱাটো একেবাৰে বিৰুদ্ধ। তেন্তে ই তেওঁৰ ওপৰত ক’ৰ পৰা আহিল?
'কুতস্ত্বা কশ্মলমিদং বিষমে সমুপস্থিতম্' – আচৰিত হৈ ভগৱানে অৰ্জুনক কৈছে যে, যুদ্ধৰ এনে সমযত তোমাৰ অন্তৰত বীৰত্ব আৰু উৎসাহৰ সঞ্চাৰ হোৱা উচিত আছিল, কিন্তু এই অনুপযুক্ত সময়ত এই কাপুৰুষতা ক’ৰ পৰা তোমাক আগুৰি ধৰিলে!
আচৰিত হোৱা দুটা কাৰণত হয়—নিজৰ অজ্ঞতাৰ বাবে, আৰু আনক সচেতন কৰাৰ বাবে। ইয়াত ভগৱানৰ আচৰিত হৈ কোৱা কথা কেৱল অৰ্জুনক সচেতন কৰাৰ বাবেহে, যাতে অৰ্জুনৰ মন কৰ্তব্যৰ ফালে ঘূৰে। 'কুতঃ' (ক’ৰ পৰা) বুলি কোৱাৰ তাৎপৰ্য্য হৈছে, মূলে তোমাত (তোমাৰ আত্মস্বৰূপত) কাপুৰুষতাৰূপী এই দোষ নাই। ই এক আপতিক দোষ, চিৰস্থায়ী নহয়।
'সমুপস্থিতম্' (উপস্থিত হ’ল) বুলি কোৱাৰ তাৎপৰ্য্য হৈছে, এই কাপুৰুষতা কেৱল তোমাৰ চিন্তা আৰু কথাতহে ওলোৱা নাই; ই তোমাৰ কাৰ্য্যতো সোমাই পৰিছে। ইয়ে তোমাক সম্পূৰ্ণৰূপে আগুৰি ধৰিছে, যাৰ ফলত তুমি ধনু-শৰ তলত পেলাই ৰথৰ মাজত বহি পৰিছা।
'অনাৰ্যজুষ্টম্' (টীকা পৃষ্ঠা ৩৮.২) – জ্ঞানী, মহান ব্যক্তিসকলৰ অন্তৰত যি ভাৱৰ উদয় হয়, সেয়া কেৱল নিজৰ কল্যাণৰ বাবেহে। সেয়ে, শ্লোকৰ পৰৱৰ্তী অংশত ভগৱানে প্ৰথমে ওপৰোক্ত পদবন্ধ ব্যৱহাৰ কৰি কৈছে যে তোমাৰ অন্তৰত ওলোৱা এই কাপুৰুষতা আৰ্য্য (মহান) ব্যক্তিসকলে গ্ৰহণ নকৰে। কাৰণ, তোমাৰ এই কাপুৰুষতাত, নিজৰ কল্যাণৰ চিন্তা একেবাৰেই নাই। কল্যাণকামী মহান ব্যক্তিসকলে কৰ্তব্যত আগবাঢ়োতে বা ত্যাগ কৰোতেও নিজৰ কল্যাণকেই লক্ষ্য ৰাখে। কৰ্তব্যৰ প্ৰতি কাপুৰুষতা তেওঁলোকৰ মনত নুঠে। পৰিস্থিতি অনুসাৰে যি কৰ্তব্য তেওঁলোকৰ ওচৰলৈ আহে, কল্যাণ লাভৰ উদ্দেশ্যে তাক সম্পূৰ্ণ উৎসাহ আৰু যত্নেৰে কৰে। তেওঁলোকে তোমাৰ দৰে কাপুৰুষ হৈ যুদ্ধ বা অন্য কোনো নিত্য কৰ্তব্যৰ পৰা বিৰত নহয়। গতিকে, যুদ্ধৰূপে উপস্থিত হোৱা কৰ্তব্যৰ পৰা বিৰত হোৱাটো তোমাৰ কল্যাণকৰ নহয়।
'অস্বৰ্গ্যম্' – যদিহে কল্যাণৰ কথা দৃষ্টিত নৰাখি কেৱল লোকাচাৰৰ দৃষ্টিৰে চোৱা হয়, তেন্তে ইহলোকত স্বৰ্গকেই শ্ৰেষ্ঠ লাভ বুলি গণ্য কৰা হয়। কিন্তু তোমাৰ এই কাপুৰুষতাই স্বৰ্গলৈকো নিয়ে, অৰ্থাৎ কাপুৰুষতাৰ বশৱৰ্তী হৈ যুদ্ধৰ পৰা বিৰত হোৱাৰ ফল স্বৰ্গপ্ৰাপ্তি হ’ব নোৱাৰে।
'অকীৰ্তিকৰম্' – যদিহে স্বৰ্গলাভ লক্ষ্য নহয়, তেন্তে সাধু বুলি গণ্য মানুহে সেই কামহে কৰে যিয়ে ইহলোকত যশ আনে। কিন্তু তোমাৰ এই কাপুৰুষতাই ইহলোকতো যশ (কীৰ্তি) নিদিয়ে; বৰং অপযশহে আনে। গতিকে, তোমাৰ অন্তৰত কাপুৰুষতাৰ উদয় হোৱাটো সম্পূৰ্ণ অনুচিত।
ইয়াত 'অনাৰ্যজুষ্টম্', 'অস্বৰ্গ্যম্', আৰু 'অকীৰ্তিকৰম্' এই ক্ৰমটো দি ভগৱানে তিনিপ্ৰকাৰৰ মানুহৰ কথা সূচাইছে: (১) যিসকল চিন্তাশীল মানুহ, তেওঁলোকে কেৱল নিজৰ কল্যাণই বিচাৰে। তেওঁলোকৰ লক্ষ্য, তেওঁলোকৰ উদ্দেশ্য কেৱল কল্যাণ। (২) যিসকল ধাৰ্মিক মানুহ, তেওঁলোকে পুণ্যকৰ্মৰ দ্বাৰা স্বৰ্গপ্ৰাপ্তি বিচাৰে। তেওঁলোকে স্বৰ্গকেই পৰম বুলি গণ্য কৰি তাৰ লাভকেই উদ্দেশ্য ৰাখে। (৩) যিসকল সাধাৰণ মানুহ, তেওঁলোকে কেৱল লোককেই মানি চলে। সেয়ে তেওঁলোকে ইহলোকত নিজৰ যশ বিচাৰে আৰু সেই যশকেই লক্ষ্য বুলি ভাবে।
ওপৰৰ তিনিটা পদবন্ধ দি ভগৱানে অৰ্জুনক সতৰ্ক কৰি দিছে যে, যুদ্ধ নকৰাৰ তোমাৰ এই সংকল্প চিন্তাশীল আৰু ধাৰ্মিক মানুহৰ লক্ষ্য—কল্যাণ আৰু স্বৰ্গ—লাভৰ অনুকূল নহয়, আৰু সাধাৰণ মানুহৰ লক্ষ্য—যশ—লাভৰ বাবেও অনুকূল নহয়। গতিকে, মোহৰ বশৱৰ্তী হৈ যুদ্ধ নকৰাৰ তোমাৰ এই সংকল্প অতি নীচ, যিয়ে তোমাৰ পতন ঘটুৱাব, নৰকলৈ লৈ যাব, আৰু অপযশ দিব।
**সংযোগ –** কাপুৰুষতা উদয় হোৱাৰ পিছত এতিয়া কি কৰা উচিত? এই সংশয় দূৰ কৰিবলৈ ভগৱানে কৈছে—
★🔗
