**श्रीभगवान् म्हणाले (टीका पृ. ३८.१) –**
हे अर्जुना! या संकटाच्या प्रसंगी तुझ्यावर ही कायरता कोठून आली? ही आर्यांना मान्य नाही, स्वर्गप्राप्तीचे साधन नाही आणि कीर्तीदेखील देणारी नाही.
**टीका:**
**२.२. स्पष्टीकरण –** 'अर्जुना' – या नावाने संबोधण्याचा हेतू असा की, तो निर्मळ, निष्कलंक अंत:करणाचा धनी आहे. म्हणून त्याच्या स्वभावात अशुद्धता—भीती—येणे हे अगदी विसंगत आहे. मग हे त्याच्यावर आलेच कसे?
'कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम्' – आश्चर्य व्यक्त करत भगवंत अर्जुनाला सांगतात की, युद्धाच्या अशा प्रसंगी तुझ्यात तर शौर्य आणि उत्साह निर्माण व्हायला हवा होता, पण ही कायरता या अयोग्य वेळी तुझ्यावर कोठून आली!
आश्चर्य दोन प्रकारचे असते—स्वत:च्या अज्ञानामुळे, आणि दुसऱ्याला जागृत करण्यासाठी. येथे भगवंतांचे आश्चर्यपूर्वक बोलणे हे पूर्णतः अर्जुनाला जागृत करण्यासाठी आहे, जेणेकरून अर्जुनाचे लक्ष त्याच्या कर्तव्याकडे वेधले जावे. 'कुतः' (कोठून) असे म्हणण्याचा भावार्थ असा की, मुळात हा कायरतेरूपी दोष तुझ्यात (तुझ्या खऱ्या स्वरूपात) नाही. तो एक आगंतुक दोष आहे, स्थायी नाही.
'समुपस्थितम्' (समोर आले) असे म्हणण्याचा अर्थ असा की, ही कायरता केवळ तुझ्या विचारात आणि वचनातच उद्भवली नाही; तर ती तुझ्या कृतीतही शिरली आहे. तिने तुला पूर्णपणे वेढले आहे, यामुळेच तू तुझे धनुष्यबाण खाली ठेवून रथाच्या मध्यभागी बसलास.
'अनार्यजुष्टम्' (टीका पृ. ३८.२) – विवेकी, आर्य पुरुषांमध्ये जे भाव निर्माण होतात, ते केवळ त्यांच्या स्वतःच्या कल्याणासाठी असतात. म्हणूनच श्लोकाच्या उत्तरार्धात भगवंतांनी प्रथम वरील पद वापरून असे सांगितले आहे की, तुझ्यात उद्भवलेली ही कायरता आर्य पुरुषांना मान्य नाही. कारण या तुझ्या कायरतेत, तुझ्या स्वतःच्या कल्याणाचा विचार मुळातच नाही. कल्याणाची इच्छा असलेले आर्य पुरुष करणे आणि न करणे या दोन्हीमध्ये आपले कल्याणच उद्दिष्ट ठेवतात. त्यांच्यामध्ये कर्तव्याबद्दल कायरता निर्माण होत नाही. परिस्थितीनुसार जे कोणतेही कर्तव्य त्यांच्यासमोर येते, ते कल्याणप्राप्तीसाठी ते पूर्णपणे, उत्साहाने आणि मेहनतीने करतात. ते तुझ्यासारखे कायर होऊन युद्ध किंवा इतर कोणतेही अनिवार्य कर्तव्य टाळत नाहीत. म्हणून, युद्धरूपाने आलेले कर्तव्य टाळणे हे तुझ्या कल्याणास अनुकूल नाही.
'अस्वर्ग्यम्' – जर कल्याणाचा विचारच डोळ्यासमोर ठेवला नाही आणि लौकिक दृष्टीने पाहिले, तर स्वर्ग हीच जगातील सर्वोत्तम प्राप्ती समजली जाते. पण ही तुझी कायरता स्वर्गप्राप्तीचे साधनही नाही; म्हणजेच, कायरतेमुळे युद्ध टाळल्याचे फल स्वर्गलाभ होऊ शकत नाही.
'अकीर्तिकरम्' – जर स्वर्गप्राप्ती हे ध्येय नसेल, तर चांगला मानला जाणारा मनुष्य अशाच कर्माचे आचरण करतो ज्यामुळे जगात कीर्ती मिळते. पण ही तुझी कायरता या जगात कीर्ती (यश) देखील देत नाही; उलट, ती अपकीर्ती आणते. म्हणून, तुझ्यात कायरेपणा उद्भवणे हे अगदीच अयोग्य आहे.
येथे 'अनार्यजुष्टम्, अस्वर्ग्यम्, आणि अकीर्तिकरम्' हा क्रम देऊन भगवंतांनी तीन प्रकारच्या मनुष्यांचे दिग्दर्शन केले आहे: (१) विचारवंत मनुष्य फक्त आपल्या कल्याणाचीच इच्छा करतात. त्यांचे ध्येय, त्यांचे उद्दिष्ट केवळ कल्याण हेच असते. (२) सत्पुरुष धार्मिक कर्मांद्वारे स्वर्गप्राप्तीची इच्छा करतात. ते स्वर्गालाच परम मानतात आणि त्याची प्राप्ती हेच उद्दिष्ट ठेवतात. (३) सामान्य मनुष्य केवळ लोकमताचा आदर करतात. म्हणून ते जगात आपली कीर्ती इच्छितात आणि ती कीर्तीच हे आपले ध्येय समजतात.
वरील तीन पदे देऊन भगवंत अर्जुनाला सावध करतात की, हे तुझे न लढण्याचे निश्चयन विचारवंत आणि सत्पुरुषांच्या उद्दिष्टांना—कल्याण आणि स्वर्ग—प्राप्त करून देणारे नाही, तसेच सामान्य मनुष्यांच्या उद्दिष्टाला—कीर्ती—प्राप्त करून देणारेही नाही. म्हणून, मोहामुळे झालेले हे तुझे न लढण्याचे निश्चयन अतिशय नीच आहे, जे तुझा नाश करेल, तुला नरकांत नेईल आणि अपकीर्ती आणेल.
**संदर्भ –** कायरता उद्भवल्यानंतर आता काय करावे? हा प्रश्न दूर करण्यासाठी भगवंत सांगतात—
★🔗
