**श्रीभगवानले भने (टीका पृष्ठ ३८.१) –** हे अर्जुन! यस नाजुक समयमा तिमीमा यो कायरता कहाँबाट आइपर्यो? यो आर्यहरूले रुचाएको छैन, स्वर्गप्रद पनि छैन र कीर्ति दिने पनि छैन।
**टीका:**
**२.२. व्याख्या –** 'अर्जुन' – यस नामले सम्बोधन गर्नुको उद्देश्य यो संकेत गर्नु हो कि उनी शुद्ध, निर्मल अन्तःकरण भएका हुन्। त्यसैले उनको स्वभावमा अशुद्धि—कायरताको उत्पत्ति हुनु एकदमै विरोधाभासी छ। त यो उनमा कहाँबाट आयो?
'कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम्' – आश्चर्य प्रकट गर्दै भगवानले अर्जुनसँग भन्नुहुन्छ कि युद्धको यस्तो अवसरमा तिमीमा वीरता र उत्साहको उदय हुनुपर्ने थियो, तर यो अनुचित समयमा यो कायरता कहाँबाट आइपर्यो!
आश्चर्य दुई प्रकारले हुन्छ—आफ्नो अज्ञानताले, र अरूलाई जगाउन। यहाँ भगवानको आश्चर्यपूर्वक बोल्नु केवल अर्जुनलाई जगाउनुको लागि हो, ताकि अर्जुनको ध्यान आफ्नो कर्तव्यतर्फ फर्कोस्। 'कुतः' (कहाँबाट) भन्नुको अर्थ यो हो कि मूलतः, यो कायरतारूपी दोष तिमीमा (तिम्रो वास्तविक आत्मामा) छैन। यो एक आगन्तुक दोष हो, स्थायी होइन।
'समुपस्थितम्' (आइपर्यो) भन्नुको अर्थ यो हो कि यो कायरता केवल तिम्रा विचार र वचनमा मात्र उत्पन्न भएको होइन; तर यो तिम्रा कर्ममा पनि प्रवेश गरिसकेको छ। यसले तिमीलाई पूर्ण रूपमा ढाकिसकेको छ, जसको कारण तिमीले धनुषबाण तल राखेर रथको बीचमा बसिसकेका छौ।
'अनार्यजुष्टम्' (टीका पृष्ठ ३८.२) – विवेकी, आर्य पुरुषहरूमा उत्पन्न हुने भावनाहरू केवल आफ्नै कल्याणको उद्देश्यले हुन्छन्। त्यसैले श्लोकको उत्तरार्धमा भगवानले पहिले माथिको शब्द प्रयोग गर्दै भन्नुभएको छ कि तिमीमा उत्पन्न भएको यो कायरता आर्य पुरुषहरूले स्वीकार गर्दैनन्। कारण, तिम्रो यस कायरतामा आफ्नै कल्याणको विचार नै छैन। कल्याणकामी आर्य पुरुषहरूले कर्तव्यमा प्रवृत्त वा निवृत्त दुवै अवस्थामा आफ्नो कल्याणलाई नै लक्ष्य बनाउँछन्। उनीहरूमा आफ्नो कर्तव्यप्रतिको कायरता उत्पन्न हुँदैन। परिस्थिति अनुसार जुन कर्तव्य उनीहरूलाई आउँछ, त्यसलाई कल्याण प्राप्तिको लागि पूर्णतया, उत्साह र लगनसाथ गर्छन्। तिमी जस्तै कायर भएर युद्ध वा अन्य कुनै पनि कर्तव्यबाट विमुख हुँदैनन्। त्यसैले, युद्धरूपमा आएको कर्तव्यबाट विमुख हुनु तिम्रो कल्याणमा सहायक छैन।
'अस्वर्ग्यम्' – यदि कल्याणको कुरालाई नै दृष्टिबाट हटाएर लौकिक दृष्टिले हेर्ने हो भने, संसारमा स्वर्गलाई सर्वोच्च प्राप्ति मानिन्छ। तर तिम्रो यो कायरता स्वर्गप्रद पनि होइन, अर्थात् कायरतावश युद्धबाट विमुख हुने फल स्वर्गप्राप्ति हुन सक्दैन।
'अकीर्तिकरम्' – यदि स्वर्गप्राप्ति नै लक्ष्य नभए पनि, साधु पुरुषले संसारमा कीर्ति दिने काम मात्र गर्छन्। तर तिम्रो यो कायरता यस लोकमा कीर्ति (यश) दिने पनि छैन; बरु अपकीर्ति ल्याउँछ। त्यसैले, तिमीमा कायरताको उत्पत्ति हुनु एकदमै अनुचित छ।
यहाँ, 'अनार्यजुष्टम्, अस्वर्ग्यम्, र अकीर्तिकरम्' यी तीन क्रम दिएर भगवानले तीन प्रकारका मानिसहरूलाई संकेत गर्नुभएको छ: (१) जो चिन्तनशील मानिस हुन्छन्, उनीहरू आफ्नो कल्याण मात्र चाहन्छन्। उनीहरूको लक्ष्य, उद्देश्य केवल कल्याण नै हुन्छ। (२) जो सत्पुरुष हुन्छन्, उनीहरूले धर्मकर्मबाट स्वर्गप्राप्ति चाहन्छन्। उनीहरू स्वर्गलाई नै परम मान्छन् र त्यसको प्राप्तिलाई नै आफ्नो उद्देश्य बनाउँछन्। (३) जो सामान्य मानिस हुन्छन्, उनीहरूले लोकलाई नै आदर गर्छन्। त्यसैले उनीहरू संसारमा आफ्नो यश चाहन्छन् र त्यस यशलाई नै आफ्नो लक्ष्य मान्छन्।
माथिका तीन शब्द दिएर भगवानले अर्जुनलाई सचेत गर्नुभएको छ कि तिम्रो यो नलड्ने निश्चय चिन्तनशील र सत्पुरुषहरूको लक्ष्य—कल्याण र स्वर्ग—प्राप्त गर्नमा सहायक छैन, न त सामान्य मानिसहरूको लक्ष्य—यश—प्राप्त गर्नमा सहायक छ। त्यसैले, मोहवश गरिएको तिम्रो यो नलड्ने निश्चय अत्यन्त नीच छ, जसले तिम्रो पतन गराउँछ, नरकहरूतिर लग्छ र अपकीर्ति ल्याउँछ।
**सम्बन्ध –** कायरता उत्पन्न भइसकेपछि अब के गर्नुपर्छ? यस प्रश्नको निवारण गर्न भगवानले भन्नुहुन्छ—
★🔗
