Sri Bhagawan bersabda: Wahai Arjuna! Dari manakah datangnya kelemahan hati ini kepadamu dalam keadaan sukar ini? Ini tidak sesuai dengan orang mulia, menghalangi pencapaian syurga, dan membawa keaiban.

Sri Bhagavan bersabda: Wahai Arjuna, dari manakah datangnya kelemahan ini di saat yang sukar ini? Ini tidak layak bagi orang yang mulia, menghalang jalan ke syurga, dan membawa aib. Maksud perkataan: Kutah - dari mana? Tva - kepadamu? Kashmalam - kelemahan atau kesedihan? Idam - ini? Vishame - di saat sukar? Samupasthitam - datang? Anaryajushtam - tidak layak bagi orang mulia? Asvargyam - menghalang syurga? Akirtikaram - membawa aib? Arjuna - wahai Arjuna.

**Teks untuk diterjemahkan:** Tuhan Yang Maha Berkat berfirman (Ulasan h. 38.1) – Wahai Arjuna! Dari manakah datangnya sifat pengecut ini kepadamu di saat genting ini? Ia tidak disanjungi oleh orang mulia, tidak membawa ke syurga, dan tidak menganugerahkan kemuliaan. **Ulasan:** **2.2. Keterangan** – ‘Arjuna’ – Tujuan menyeru beliau dengan nama ini adalah untuk menunjukkan bahawa beliau adalah seorang yang berhati suci, tiada cela dalaman. Oleh itu, kemunculan kekotoran—sifat pengecut—dalam sifat semula jadinya adalah sangat bercanggah. Lalu bagaimana ini boleh menimpanya? ‘Kutastva kashmalam idam vishame samupasthitam’ – Dengan menyatakan kehairanan, Tuhan berfirman kepada Arjuna bahawa pada saat peperangan sebegini, sepatutnya timbul keberanian dan semangat dalam dirimu, tetapi dari manakah datangnya sifat pengecut ini kepadamu di waktu yang tidak sesuai ini! Kehairanan berlaku dalam dua cara—disebabkan kejahilan diri sendiri, dan untuk menyedarkan orang lain. Ucapan Tuhan dengan nada hairan di sini semata-mata untuk menyedarkan Arjuna, agar perhatian Arjuna beralih kepada kewajipannya. Maksud perkataan ‘Kutah’ (dari mana) ialah pada asasnya, kecacatan berupa sifat pengecut ini bukanlah pada dirimu (dalam Diri Sejatimu). Ia adalah kecacatan sementara, bukannya kekal. Maksud perkataan ‘samupasthitam’ (telah datang menimpa) ialah sifat pengecut ini bukan sekadar timbul dalam fikiran dan ucapanmu; tetapi ia telah meresap ke dalam tindakanmu. Ia telah menyelubungimu sepenuhnya, sehingga menyebabkanmu meletakkan busur dan panah serta duduk di tengah-tengah kereta perang. ‘Anāryajuṣṭam’ (Ulasan h. 38.2) – Perasaan yang timbul dalam golongan bijaksana, orang mulia hanyalah untuk tujuan kesejahteraan mereka sendiri. Oleh itu, pada separuh kedua ayat ini, Tuhan pertama kali menggunakan istilah di atas untuk menyatakan bahawa sifat pengecut yang timbul dalam dirimu tidak diterima oleh orang mulia. Alasannya, dalam sifat pengecutmu ini, sama sekali tiada pertimbangan untuk kesejahteraanmu sendiri. Orang mulia yang menginginkan kesejahteraan menjadikan kesejahteraan mereka sebagai matlamat dalam kedua-dua tindakan dan pelepasan. Sifat pengecut terhadap kewajipan tidak timbul dalam diri mereka. Apa sahaja kewajipan yang datang mengikut keadaan, mereka laksanakannya sepenuhnya dengan penuh semangat dan ketekunan untuk mencapai kesejahteraan. Mereka tidak menjadi pengecut sepertimu dan mengelak daripada peperangan atau sebarang kewajipan lain yang diwajibkan. Oleh itu, mengelak daripada kewajipan yang datang dalam bentuk peperangan ini tidak menguntungkan kesejahteraanmu. ‘Asvargyam’ – Walaupun perkara kesejahteraan tidak diambil kira dan dilihat dari sudut keduniaan, syurga dianggap pencapaian tertinggi di dunia. Tetapi sifat pengecutmu ini juga tidak membawa ke syurga, bermakna hasil mengelak daripada peperangan kerana pengecut tidak mungkin membawa kepada pencapaian syurga. ‘Akīrtikaram’ – Walaupun matlamatnya bukan pencapaian syurga, seorang yang dianggap baik hanya melakukan kerja yang membawa kemuliaan di dunia. Tetapi sifat pengecutmu ini juga tidak menganugerahkan kemuliaan (nama baik) di dunia ini; sebaliknya, ia membawa keaiban. Oleh itu, kemunculan sifat pengecut dalam dirimu adalah sama sekali tidak wajar. Di sini, dengan memberikan turutan ‘anāryajuṣṭam, asvargyam, dan akīrtikaram’, Tuhan telah menunjukkan tiga jenis manusia: (1) Golongan yang bijaksana hanya menginginkan kesejahteraan mereka sendiri. Matlamat, tujuan mereka hanyalah kesejahteraan. (2) Golongan yang soleh menginginkan pencapaian syurga melalui perbuatan benar. Mereka menganggap syurga sahaja sebagai tertinggi dan menjadikan pencapaiannya sebagai tujuan mereka. (3) Golongan manusia biasa menghormati dunia sahaja. Oleh itu, mereka menginginkan kemuliaan mereka sendiri di dunia dan menganggap kemuliaan itu sahaja sebagai matlamat mereka. Dengan memberikan tiga istilah di atas, Tuhan memberi amaran kepada Arjuna bahawa ketetapan hatimu untuk tidak berperang ini tidak membantu mencapai matlamat golongan bijaksana dan soleh—kesejahteraan dan syurga—dan juga tidak membantu mencapai matlamat manusia biasa—kemuliaan. Oleh itu, disebabkan khayalan, ketetapan hatimu untuk tidak berperang ini adalah sangat hina, yang akan menyebabkan kejatuhanmu, membawamu ke neraka, dan mendatangkan keaiban kepadamu. **Kaitan** – Setelah sifat pengecut timbul, apakah yang patut dilakukan sekarang? Untuk menghapuskan persoalan ini, Tuhan berfirman—