**ഭഗവാൻ അരുളിച്ചെയ്തു (വ്യാഖ്യാനം പുറം 38.1) –** അർജുനാ! ഈ സങ്കടസമയത്തു നിന്റെ മേൽ ഈ ഭീരുത്വം എവിടെനിന്നു വന്നു? ഇത് ആര്യന്മാർ വരിച്ചതല്ല, സ്വർഗത്തിലേക്കു നയിക്കുന്നതുമല്ല, കീർത്തി നൽകുന്നതുമല്ല.
**വ്യാഖ്യാനം:**
**2.2. വിവരണം –** 'അർജുന' – ഈ നാമധേയത്തിൽ അദ്ദേഹത്തെ സംബോധന ചെയ്യുന്നതിന്റെ ഉദ്ദേശം, അദ്ദേഹത്തിന് ശുദ്ധവും നിർമലവുമായ അന്തഃകരണമുണ്ടെന്നു സൂചിപ്പിക്കാനാണ്. അതിനാൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ മലിനത – ഭീരുത്വം – ഉദിച്ചുവരുന്നത് അതിശയകരമാണ്. പിന്നെയും ഇത് അദ്ദേഹത്തെ പിടികൂടിയത് എങ്ങനെ?
'കുതസ്ത്വ കശ്മലമിദം വിഷമേ സമുപസ്ഥിതം' – അത്ഭുതം പ്രകടിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, ഭഗവാൻ അർജുനനോട് അരുളുന്നു: യുദ്ധം പോലുള്ള അവസരത്തിൽ നിന്നിൽ വീര്യവും ഉത്സാഹവും ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ടതായിരുന്നു; എന്നാൽ ഈ അനുചിതമായ സമയത്തു നിന്റെ മേൽ ഈ ഭീരുത്വം എവിടെനിന്നു വന്നു!
അത്ഭുതം രണ്ടു വിധത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്നു – സ്വന്തം അജ്ഞാനം കൊണ്ടും, മറ്റൊരാളെ ഉണർത്താനുമാണ്. ഇവിടെ ഭഗവാൻ അത്ഭുതം പ്രകടിപ്പിച്ചു സംസാരിക്കുന്നത് പൂർണ്ണമായും അർജുനനെ ഉണർത്താനാണ്, അതുവഴി അർജുനന്റെ ശ്രദ്ധ തന്റെ കർത്തവ്യത്തിലേക്ക് തിരിയുവാൻ വേണ്ടി. 'കുതഃ' (എവിടെനിന്ന്) എന്നു പറയുന്നതിന്റെ അർത്ഥം, അടിസ്ഥാനപരമായി ഈ ഭീരുത്വരൂപമായ കളങ്കം നിന്നിലില്ല (നിന്റെ സത്യസ്വരൂപത്തിലില്ല) എന്നാണ്. ഇതൊരു ആഗന്തുകമായ കളങ്കമാണ്, സ്ഥിരമായതല്ല.
'സമുപസ്ഥിതം' (പിടികൂടി) എന്നു പറയുന്നതിന്റെ അർത്ഥം, ഈ ഭീരുത്വം നിന്റെ ചിന്തയിലും വാക്കിലും മാത്രമല്ല ഉദിച്ചത്; മറിച്ച് അത് നിന്റെ കർമ്മത്തിലും പ്രവേശിച്ചിരിക്കുന്നു. അത് നിന്നെ പൂർണ്ണമായി പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു, അതിനാലാണ് നീ നിന്റെ വില്ലും അമ്പും താഴെ വെച്ച് രഥത്തിന്റെ നടുവിൽ ഇരിക്കുന്നത്.
'അനാര്യജുഷ്ടം' (വ്യാഖ്യാനം പുറം 38.2) – ജ്ഞാനികളും ആര്യന്മാരുമായ മനുഷ്യരിൽ ഉദിക്കുന്ന വികാരങ്ങൾ അവരുടെ ശ്രേയസ്സിനുവേണ്ടി മാത്രമാണ്. അതിനാൽ, ശ്ലോകത്തിന്റെ ഉത്തരാർദ്ധത്തിൽ ഭഗവാൻ ആദ്യം മേൽപ്പറഞ്ഞ പദം ഉപയോഗിച്ച്, നിന്നിൽ ഉദിച്ച ഈ ഭീരുത്വം ആര്യന്മാർ അംഗീകരിക്കുന്നതല്ലെന്നു പറയുന്നു. കാരണം, നിന്റെ ഈ ഭീരുത്വത്തിൽ നിനക്ക് ശ്രേയസ്സുണ്ടാകുമെന്ന ഒരു വിചാരവുമില്ല. ശ്രേയസ്സ് ആഗ്രഹിക്കുന്ന ആര്യന്മാർ, സംഗ്രാമത്തിലും ത്യാഗത്തിലും തങ്ങളുടെ ശ്രേയസ്സിനെയാണ് ലക്ഷ്യമാക്കുന്നത്. അവരിൽ കർത്തവ്യത്തോടുള്ള ഭീരുത്വം ഉദിക്കാറില്ല. സാഹചര്യപ്രകാരം തങ്ങളിൽ ഏൽക്കുന്ന ഏതു കർത്തവ്യമാണെങ്കിലും, അത് ശ്രേയസ്സ് പ്രാപിക്കാനുള്ള ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ അവർ പൂർണ്ണമായും ഉത്സാഹത്തോടും ശ്രദ്ധയോടും കൂടി നിർവഹിക്കുന്നു. നിന്നെപ്പോലെ ഭീരുക്കളായിത്തീർന്ന് യുദ്ധമോ മറ്റേതെങ്കിലും നിത്യകർമ്മമോ വർജ്ജിക്കാറില്ല. അതിനാൽ, യുദ്ധരൂപത്തിൽ ഏൽക്കുന്ന കർത്തവ്യത്തിൽ നിന്നു വിരമിക്കുന്നത് നിന്റെ ശ്രേയസ്സിന് അനുകൂലമല്ല.
'അസ്വർഗ്യം' – ശ്രേയസ്സിന്റെ കാര്യം വിട്ടുകൊണ്ട് ലൗകികമായി നോക്കിയാലും, ലോകത്തിൽ സ്വർഗ്ഗമാണ് പരമലക്ഷ്യമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്. എന്നാൽ നിന്റെ ഈ ഭീരുത്വം സ്വർഗത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നില്ല; അതായത് ഭീരുത്വം കൊണ്ട് യുദ്ധത്തിൽ നിന്നു വിരമിക്കുന്നതിന്റെ ഫലം സ്വർഗപ്രാപ്തിയാകുമെന്നില്ല.
'അകീർതികരം' – സ്വർഗ്ഗലാഭം ലക്ഷ്യമാക്കാത്ത ഒരു സജ്ജനൻ, ലോകത്തിൽ കീർത്തി നൽകുന്ന കർമ്മമാണ് ചെയ്യുക. എന്നാൽ നിന്റെ ഈ ഭീരുത്വം ഈ ലോകത്തിൽ കീർത്തിയും നൽകുന്നില്ല; വിപരീതമായി അപകീർത്തിയാണ് വരുത്തുക. അതിനാൽ, നിന്നിൽ ഭീരുത്വം ഉദിക്കുന്നത് പൂർണ്ണമായും അനുചിതമാണ്.
ഇവിടെ, 'അനാര്യജുഷ്ടം, അസ്വർഗ്യം, അകീർതികരം' എന്നീ ക്രമം നൽകിക്കൊണ്ട്, ഭഗവാൻ മൂന്നു തരം മനുഷ്യരെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു: (1) ചിന്താശീലന്മാരായവർ തങ്ങളുടെ ശ്രേയസ്സിനെ മാത്രമാഗ്രഹിക്കുന്നു. അവരുടെ ലക്ഷ്യം, അവരുടെ പ്രയോജനം പൂർണ്ണമായും ശ്രേയസ്സാണ്. (2) ധാർമ്മികന്മാരായവർ ധർമ്മകർമ്മങ്ങളിലൂടെ സ്വർഗ്ഗലാഭത്തെ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അവർ സ്വർഗ്ഗത്തെ മാത്രം പരമായി കരുതി അതിന്റെ പ്രാപ്തിയെ ലക്ഷ്യമാക്കുന്നു. (3) സാധാരണ മനുഷ്യർ ലോകത്തെ മാത്രം ബഹുമാനിക്കുന്നു. അതിനാൽ, അവർ ലോകത്തിൽ തങ്ങളുടെ കീർത്തിയെ ആഗ്രഹിക്കുകയും ആ കീർത്തിയെ മാത്രം തങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യമായി കരുതുകയും ചെയ്യുന്നു.
മേൽപ്പറഞ്ഞ മൂന്നു പദങ്ങളും നൽകിക്കൊണ്ട്, ഭഗവാൻ അർജുനനെ എച്ചറിച്ചുകൊണ്ട് പറയുന്നു: യുദ്ധം ചെയ്യാതിരിക്കുമെന്ന നിന്റെ ഈ നിശ്ചയം, ചിന്താശീലരുടെയും ധാർമ്മികരുടെയും ലക്ഷ്യങ്ങളായ ശ്രേയസ്സിനും സ്വർഗ്ഗത്തിനും അനുകൂലമല്ല; സാധാരണ മനുഷ്യരുടെ ലക്ഷ്യമായ കീർത്തിക്കും അനുകൂലമല്ല. അതിനാൽ, മോഹം കൊണ്ടുള്ള നിന്റെ യുദ്ധം ചെയ്യാതിരിക്കുമെന്ന നിശ്ചയം അത്യന്തം നീചമാണ്, അത് നിന്റെ പതനത്തിന് കാരണമാകും, നരകങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കും, അപകീർത്തി വരുത്തും.
**സന്ധി:** ഭീരുത്വം ഉദിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, ഇനി എന്തു ചെയ്യണം? ഈ സംശയം നീക്കാൻ വേണ്ടി ഭഗവാൻ അരുളുന്നു –
★🔗
