Le Seigneur Béni dit: Ô Arjuna! D'où te vient cette confusion en cette situation périlleuse? Elle n'est pas digne d'un Aryen, elle ferme les portes du ciel et mène à l'infamie.

【Chapitre 2, Verset 2】 Le Seigneur bienheureux a dit : « D'où te vient, ô Arjuna, cette défaillance au moment critique, indigne d'un noble, qui ferme les portes du ciel et apporte le déshonneur ? » 【Signification des mots】 Kutah signifie « d'où », Tva « sur toi », Kashmalam « déjection », Idam « ceci », Vishame « dans une situation périlleuse », Samupasthitam « est survenu », Anaryajushtam « indigne d'un noble », Asvargyam « qui exclut du ciel », Akirtikaram « honteux » et Arjuna « ô Arjuna ».

**Le Seigneur Bienheureux dit (Commentaire p. 38.1)** – Ô Arjuna ! D’où te vient, en ce moment critique, cette défaillance ? Elle n’est pas digne des âmes nobles, ne mène pas au ciel et ne confère aucune gloire. **Commentaire :** **2.2. Explication** – « Arjuna » – L’intention de l’interpeller par ce nom est d’indiquer qu’il est doté d’un cœur intérieur pur, sans tache. Par conséquent, l’apparition d’une impureté – la lâcheté – dans sa nature est totalement contradictoire. Alors, comment cela lui est-il arrivé ? « *Kutastva kashmalam idam vishame samupasthitam* » – Exprimant sa surprise, le Seigneur dit à Arjuna qu’en une telle occasion de guerre, la vaillance et l’enthousiasme auraient dû surgir en toi, mais d’où te vient cette faiblesse en un moment aussi inopportun ! La surprise survient de deux manières – par ignorance personnelle, et pour éveiller autrui. La parole du Seigneur, empreinte de surprise ici, a pour seul but d’éveiller Arjuna, afin que son attention se tourne vers son devoir. L’implication du terme « *Kutah* » (d’où) est qu’à l’origine, ce défaut sous forme de lâcheté n’est pas en toi (dans ton Soi véritable). C’est un défaut adventice, non permanent. L’implication du terme « *samupasthitam* » (t’est survenue) est que cette lâcheté n’a pas seulement surgi dans tes pensées et tes paroles ; elle a aussi pénétré tes actions. Elle t’a complètement enveloppé, au point que tu as déposé ton arc et tes flèches pour t’asseoir au milieu du char. « *Anāryajuṣṭam* » (Commentaire p. 38.2) – Les sentiments qui surgissent chez les sages, les hommes nobles, n’ont pour seul but que leur propre bien-être. C’est pourquoi, dans la seconde moitié du verset, le Seigneur utilise d’abord ce terme pour dire que la lâcheté apparue en toi n’est pas acceptée par les âmes nobles. La raison en est que dans cette lâcheté qui est tienne, il n’y a absolument aucune considération pour ton propre bien-être. Les hommes nobles, désireux de leur bien-être, gardent celui-ci pour objectif tant dans l’action que dans le renoncement. La lâcheté face à leur devoir ne surgit pas en eux. Quel que soit le devoir qui se présente à eux selon les circonstances, ils l’accomplissent pleinement, avec enthousiasme et diligence, en vue d’atteindre le bien-être. Ils ne deviennent pas lâches comme toi et ne se détournent ni de la guerre ni d’aucun autre devoir obligatoire. Par conséquent, te soustraire au devoir qui s’est présenté sous la forme de la guerre n’est pas propice à ton bien-être. « *Asvargyam* » – Même si la question du bien-être n’est pas prise en compte et que l’on considère les choses d’un point de vue mondain, le ciel est considéré comme l’accomplissement suprême en ce monde. Mais cette lâcheté qui est tienne ne mène pas non plus au ciel, ce qui signifie que le résultat du refus de combattre par lâcheté ne peut être l’atteinte du ciel. « *Akīrtikaram* » – Même si le but n’est pas l’atteinte du ciel, un homme considéré comme bon n’accomplit que l’œuvre qui apporte la gloire dans le monde. Mais cette lâcheté qui est tienne ne confère pas non plus la gloire (la renommée) en ce monde ; au contraire, elle apporte l’infamie. Par conséquent, l’apparition de la lâcheté en toi est totalement impropre. Ici, en donnant la séquence « *anāryajuṣṭam, asvargyam, et akīrtikaram* », le Seigneur a indiqué trois types d’hommes : (1) Ceux qui sont des hommes réfléchis ne désirent que leur propre bien-être. Leur but, leur objectif est uniquement le bien-être. (2) Ceux qui sont des hommes vertueux désirent l’atteinte du ciel par des actes justes. Ils considèrent le ciel seul comme suprême et en font l’objectif à atteindre. (3) Ceux qui sont des hommes ordinaires ne respectent que le monde. Par conséquent, ils désirent leur propre gloire dans le monde et considèrent cette gloire seule comme leur but. En utilisant ces trois termes, le Seigneur met en garde Arjuna : cette détermination de ne pas combattre n’est pas propice à l’atteinte des buts des hommes réfléchis et vertueux – le bien-être et le ciel – ni à l’atteinte du but des hommes ordinaires – la gloire. Par conséquent, en raison de l’illusion, ta détermination de ne pas combattre est des plus basses, ce qui causera ta chute, te mènera vers les enfers et t’apportera l’infamie. **Lien** – Après que la lâcheté est apparue, que faut-il faire maintenant ? Pour dissiper cette interrogation, le Seigneur dit –