**පරම පූජ්ය ස්වාමීන් වහන්සේ (විවරණ පිටුව 38.1) මෙසේ වදාළ සේක –**
**“හේ අර්ජුන! මේ අවස්ථාවේදී ඔබට මේ භීරුභාවය ඇති වූයේ කොහෙන්ද? එය ආර්යයන් විසින් අනුමත නොකරනු ලබයි, ස්වර්ගයට නොපමුණුවයි, කීර්තියද නොදෙයි.”**
**විවරණය:**
**2.2. පැහැදිලි කිරීම –** 'අර්ජුන' – මෙම නාමයෙන් ඔහුට ආමන්ත්රණය කිරීමේ අරමුණ වන්නේ, ඔහු පිරිසිදු, කිලුටු නොවූ අභ්යන්තර හදවතක් ඇත්තෙකු බව පෙන්වීමයි. එබැවින්, ඔහුගේ ස්වභාවයේ අපවිත්රතාවයක්—භීරුභාවයක්—ඇතිවීම යනු සියලු ලෙසටම පරස්පර විරෝධීය. එසේනම් මෙය ඔහුට ඇතිවූයේ කෙසේද?
'කුතස්ත්ව කශ්මලම් ඉදං විෂමේ සමුපස්ථිතම්' – පුදුමය ප්රකාශ කරමින්, ස්වාමීන් වහන්සේ අර්ජුනට වදාරන්නේ, යුද්ධයක් වැනි අවස්ථාවක ඔබේ තුළ වීරත්වය හා උද්යෝගය ඇතිවිය යුතුව තිබියදී, මේ අනවසර සමයේදී මේ භීරුභාවය ඔබට ඇතිවූයේ කොහෙන්ද යන්නයි!
පුදුමය ඇතිවන්නේ ආකාර දෙකකින්—තමන්ගේම අඥානතාවය නිසාවත්, අනෙකකු අවදි කිරීම සඳහාවත්. ස්වාමීන් වහන්සේ මෙහි පුදුමය ප්රකාශ කර වදාරන්නේ සම්පූර්ණයෙන්ම අර්ජුන අවදි කිරීම සඳහාය, එවිට අර්ජුනගේ අවධානය ඔහුගේ කර්තව්යය කෙරෙහි හැරවිය හැකිය. 'කුතඃ' (කොහෙන්ද) යනුවෙන් වදාරීමේ ඇඟවීම වන්නේ, මූලික වශයෙන්, භීරුභාවය ලෙසින් ඇතිවූ මෙම දෝෂය ඔබේ තුළ (ඔබේ සත්ය ආත්මයේ) නොමැති බවයි. එය ආගන්තුක දෝෂයකි, ස්ථිර දෝෂයක් නොවේ.
'සමුපස්ථිතම්' (පැමිණ ඇත) යනුවෙන් වදාරීමේ ඇඟවීම වන්නේ, මෙම භීරුභාවය ඔබේ සිතිවිලි හා වචනවල පමණක් ඇතිවී නොමැති බවයි; එය ඔබේ ක්රියාවලටද ඇතුළු වී ඇත. එය ඔබව සම්පූර්ණයෙන්ම වැළඳගෙන ඇත, එම නිසා ඔබ ඔබේ දුනු හී තබා රථය මැද වාඩි වී සිටියහ.
'අනාර්යජුෂ්ටම්' (විවරණ පිටුව 38.2) – ඥානවන්ත, ආර්ය පුරුෂයන්ගේ හදවත්හි ඇතිවන චිත්තවේගයන් වන්නේ ඔවුන්ගේම යහපත සඳහා පමණි. එබැවින්, පද්යයේ දෙවන භාගයේදී, ස්වාමීන් වහන්සේ පළමුව ඉහත පදය භාවිතා කරමින් වදාරන්නේ, ඔබේ තුළ ඇතිවූ මෙම භීරුභාවය ආර්යයන් විසින් පිළිගන්නා ලද්දක් නොවන බවයි. එයට හේතුව වන්නේ, ඔබගේ මෙම භීරුභාවය තුළ, ඔබේම යහපත සලකා බැලීම යනු සියලු ලෙසින්ම නොමැති වීමයි. යහපත කැමති ආර්ය පුරුෂයෝ යහපතම අරමුණු කරගනිමින්, සංග්රහයේදී හා ත්යාගයේදී යන දෙකෙහිදීම යහපතම අරමුණු කර ගනිති. ඔවුන්ගේ කර්තව්යය කෙරෙහි භීරුභාවයක් ඔවුන් තුළ ඇති නොවේ. ඔවුන්ට අවස්ථාවට අනුව ලැබෙන ඕනෑම කර්තව්යයක්, යහපත ලබා ගැනීමේ අරමුණින්, ඔවුහු එය සම්පූර්ණයෙන්ම, උද්යෝගයෙන් හා යෝග්යතාවයෙන් කරති. ඔබ මෙන් භීරු වී යුද්ධයෙන් හෝ වෙනත් ඕනෑම බැඳී ඇති කර්තව්යයකින් වැළකී නොසිටිති. එබැවින්, යුද්ධය ලෙස පැමිණි කර්තව්ථයෙන් වැළකී සිටීම ඔබගේ යහපතට හේතු නොවේ.
'අස්වර්ග්යම්' – යහපත පිළිබඳ කරුණ නොසලකා හරිමින් ලෞකික දෘෂ්ටිකෝණයකින් බැලුවහොත්, ස්වර්ගය ලෝකයේ උත්තම ලාභය ලෙස සැලකේ. නමුත් ඔබගේ මෙම භීරුභාවය ස්වර්ගයටද නොපමුණුවයි, එනම් භීරුභාවය නිසා යුද්ධයෙන් වැළකී සිටීමේ ප්රතිඵලය ස්වර්ගය ලැබීම විය නොහැක.
'අකීර්තිකරම්' – ස්වර්ග ලාභය අරමුණු නොවුවද, යහපත් යැයි සැලකෙන මනුෂ්යයෙක් ලෝකයේ කීර්තිය ගෙන දෙන කාර්යය පමණක් කරයි. නමුත් ඔබගේ මෙම භීරුභාවය මේ ලෝකයේ කීර්තියද (යසස්) නොදෙයි; ඊට ප්රතිවිරුද්ධව, අපකීර්තිය ගෙන දෙයි. එබැවින්, ඔබ තුළ භීරුභාවය ඇතිවීම සියලු ලෙසින්ම අනුචිතය.
මෙහිදී, 'අනාර්යජුෂ්ටම්, අස්වර්ග්යම්, අකීර්තිකරම්' යන අනුක්රමය දීමෙන්, ස්වාමීන් වහන්සේ මනුෂ්යයන් වර්ග තුනක් ඇඟවූ සේක: (1) චින්තනශීලී මනුෂ්යයෝ තම යහපත පමණක් කැමති වෙති. ඔවුන්ගේ අරමුණ, ඔවුන්ගේ අපේක්ෂාව යහපත පමණි. (2) සදාචාරවත් මනුෂ්යයෝ ධර්මිෂ්ඨ ක්රියා මගින් ස්වර්ග ලාභය කැමති වෙති. ඔවුහු ස්වර්ගයම පරම ලෙස සලකා එහි ලාභය අපේක්ෂා කරති. (3) සාමාන්ය මනුෂ්යයෝ ලෝකය පමණක් ගරු කරති. එබැවින් ඔවුහු ලෝකයේ තම කීර්තිය කැමති වන අතර එම කීර්තියම තම අරමුණ ලෙස සලකති.
ඉහත පද තුන දීමෙන්, ස්වාමීන් වහන්සේ අර්ජුනට අනතුරු අඟවන්නේ, යුද්ධ නොකිරීමේ ඔබේ මෙම අධිෂ්ඨානය චින්තනශීලී හා සදාචාරවත් මනුෂ්යයන්ගේ අරමුණු—යහපත හා ස්වර්ගය—සාක්ෂාත් කර ගැනීමට හේතු නොවන අතර, සාමාන්ය මනුෂ්යයන්ගේ අරමුණු—කීර්තිය—සාක්ෂාත් කර ගැනීමටද හේතු නොවන බවයි. එබැවින්, මෝහය නිසා ඇතිවූ ඔබේ යුද්ධ නොකිරීමේ අධිෂ්ඨානය අතිශයින්ම නීච වන අතර, එය ඔබගේ පරිහානියට හේතු වනු ඇත, ඔබව නිරයට ගෙන යනු ඇත, සහ අපකීර්තිය ගෙන දෙනු ඇත.
**සංබන්ධය –** භීරුභාවය ඇතිවී ඇති නමුත්, දැන් කුමක් කළ යුතුද? මෙම ප්රශ්නය දුරු කිරීම සඳහා, ස්වාමීන් වහන්සේ වදාරන්නේ—
★🔗
