شری بھگوان نے فرمایا: اے ارجن! اس مشکل موقع پر تجھے یہ مہ کہاں سے آ گیا؟ یہ آریاؤں کے لائق نہیں، جنت کی راہ میں رکاوٹ ہے اور بدنامی کا سبب ہے۔

شری بھگوان نے کہا: اے ارجن! اس مشکل وقت میں تمہیں یہ کمزوری کہاں سے لاحق ہوئی؟ یہ آریہ لوگوں کے شایانِ شان نہیں ہے، یہ جنت کے دروازے بند کرنے والی اور بدنامی کا باعث ہے۔ الفاظ کے معنی: کُتہ - کہاں سے؟ توا - تمہیں؟ کشملَم - کمزوری یا مایوسی؟ اِدم - یہ؟ وِشمے - مشکل وقت میں؟ سموپستھِتم - آ گئی ہے؟ اناریہ جُشٹم - آریہ لوگوں کے لیے نامناسب؟ اسورگیَم - جنت میں نہ لے جانے والی؟ اکیرتی کرم - بدنامی کا باعث؟ ارجن - اے ارجن۔

**مقدس رب نے فرمایا (شرح ص 38.1) – اے ارجن! یہ کمزوری تجھ پر اس نازک وقت میں کہاں سے آ گئی؟ یہ شریف آدمیوں کے لیے پسندیدہ نہیں، نہ یہ جنت کا راستہ دکھاتی ہے اور نہ ہی عزت و شہرت عطا کرتی ہے۔** **شرح:** **2.2. وضاحت – 'ارجن' – اس نام سے پکارنے کا مقصد یہ بتانا ہے کہ وہ ایک پاک، بے داغ باطن والا شخص ہے۔ اس لیے اس کی فطرت میں ناپاکی یعنی بزدلی کا پیدا ہونا سراسر اس کے منافی ہے۔ پھر یہ اس پر کہاں سے طاری ہو گئی؟** **'کُتسْتَوَ کَشْمَلَمِ اِدَمْ وِشَمے سَمُوپَسْتھِتَم' – تعجب کا اظہار کرتے ہوئے، رب ارجن سے فرماتے ہیں کہ جنگ جیسے موقع پر تو تجھ میں حوصلہ اور جوش پیدا ہونا چاہیے تھا، لیکن یہ بزدلی اس نامناسب وقت پر تجھ پر کہاں سے آ گئی!** **تعجب دو وجوہات سے ہوتا ہے – اپنی ناواقفیت کی وجہ سے، اور دوسرے کو بیدار کرنے کے لیے۔ یہاں رب کا تعجب کے ساتھ بولنا محض ارجن کو بیدار کرنے کے لیے ہے، تاکہ ارجن کی توجہ اپنے فرض کی طرف مبذول ہو۔ 'کُتہ' (کہاں سے) کہنے کا اشارہ یہ ہے کہ بنیادی طور پر، بزدلی کی صورت میں یہ عیب تجھ میں (تیرے حقیقی خود میں) نہیں ہے۔ یہ ایک عارضی عیب ہے، مستقل نہیں۔** **'سَمُوپَسْتھِتَم' (آ گئی ہے/طاری ہو گئی ہے) کہنے کا اشارہ یہ ہے کہ یہ بزدلی محض تیرے خیالات اور الفاظ میں ہی پیدا نہیں ہوئی؛ بلکہ یہ تیرے اعمال میں بھی داخل ہو گئی ہے۔ اس نے تجھے مکمل طور پر ڈھانپ لیا ہے، جس کی وجہ سے تو نے اپنا کمان اور تیر رکھ دیے ہیں اور رتھ کے درمیان بیٹھ گیا ہے۔** **'اَناریَ جُشْٹَم' (شرح ص 38.2) – عقلمند، شریف آدمیوں میں جو جذبات پیدا ہوتے ہیں وہ صرف اپنی بھلائی کے لیے ہوتے ہیں۔ اس لیے آیت کے دوسرے حصے میں، رب پہلے مذکورہ لفظ استعمال کرتے ہوئے فرماتے ہیں کہ تجھ میں جو بزدلی پیدا ہوئی ہے وہ شریف آدمیوں کے لیے قابلِ قبول نہیں۔ وجہ یہ ہے کہ تیری اس بزدلی میں تیری اپنی بھلائی کا کوئی خیال بالکل نہیں ہے۔ بھلائی کے خواہاں شریف آدمی اپنی بھلائی کو ہی مقصد بناتے ہیں، چاہے وہ عمل میں ہوں یا ترکِ عمل میں۔ ان میں اپنے فرض کے تئیں بزدلی پیدا نہیں ہوتی۔ جو بھی فرض حالات کے مطابق ان کے سامنے آتا ہے، وہ اسے بھلائی حاصل کرنے کے لیے پورے جوش و مستعدی سے انجام دیتے ہیں۔ وہ تیری طرح بزدل ہو کر جنگ یا کسی دوسرے ضروری فرض سے پیچھے نہیں ہٹتے۔ اس لیے، جنگ کی صورت میں آئے ہوئے فرض سے ہٹنا تیری بھلائی کے راستے میں نہیں ہے۔** **'اَسْوَرْگیَم' – اگر بھلائی کا معاملہ نظر میں نہ رکھا جائے اور دنیاوی نقطہ نظر سے دیکھا جائے تو دنیا میں جنت کو سب سے بڑی کامیابی سمجھا جاتا ہے۔ لیکن تیری یہ بزدلی جنت تک بھی نہیں پہنچاتی، یعنی بزدلی کی وجہ سے جنگ سے ہٹنے کا نتیجہ جنت کی attainment نہیں ہو سکتی۔** **'اَکِیرْتِ کَرَم' – اگر مقصد جنت کی attainment بھی نہ ہو تو ایک اچھا سمجھا جانے والا انسان صرف وہی کام کرتا ہے جو دنیا میں عزت و شہرت لاتا ہے۔ لیکن تیری یہ بزدلی اس دنیا میں بھی عزت (شہرت) نہیں دیتی؛ بلکہ اس کے برعکس، بدنامی لاتی ہے۔ اس لیے، تجھ میں بزدلی کا پیدا ہونا سراسر نامناسب ہے۔** **یہاں، 'اَناریَ جُشْٹَم، اَسْوَرْگیَم، اور اَکِیرْتِ کَرَم' کی ترتیب دیتے ہوئے، رب نے تین قسم کے لوگوں کی طرف اشارہ کیا ہے: (1) جو فکر مند لوگ ہیں وہ صرف اپنی بھلائی کے خواہاں ہوتے ہیں۔ ان کا ہدف، ان کا مقصد صرف بھلائی ہے۔ (2) جو نیک لوگ ہیں وہ نیک اعمال کے ذریعے جنت کی attainment چاہتے ہیں۔ وہ جنت ہی کو اعلیٰ سمجھتے ہیں اور اس کی attainment کو اپنا مقصد بناتے ہیں۔ (3) جو عام لوگ ہیں وہ صرف دنیا کی عزت کو مانتے ہیں۔ اس لیے وہ دنیا میں اپنی شہرت چاہتے ہیں اور اسی شہرت کو اپنا مقصد سمجھتے ہیں۔** **مذکورہ تینوں اصطلاحات دے کر، رب نے ارجن کو خبردار کیا ہے کہ جنگ نہ کرنے کا تیرا یہ عزم نہ تو فکر مند اور نیک لوگوں کے مقاصد – بھلائی اور جنت – کو حاصل کرنے کے لیے موزوں ہے، اور نہ ہی عام لوگوں کے مقصد – شہرت – کو حاصل کرنے کے لیے۔ اس لیے، گمراہی کی وجہ سے جنگ نہ کرنے کا تیرا یہ عزم نہایت پست ہے، جو تیری تباہی کا سبب بنے گا، تجھے دوزخوں میں لے جائے گا اور تجھے بدنامی دے گا۔** **ربط – جب بزدلی پیدا ہو چکی ہے تو اب کیا کرنا چاہیے؟ اس سوال کو دور کرنے کے لیے، رب فرماتے ہیں —**