**శ్రీభగవానువాచ (వ్యాఖ్య పుట 38.1) –** హే అర్జునా! ఈ సంకటసమయంలో నీ మీదికి ఈ పిరికితనం ఎక్కడినుండి వచ్చింది? ఇది ఆర్యులచే ఆదరింపబడదు, స్వర్గాన్ని కూడా ప్రసాదించదు, కీర్తిని కూడా ఇవ్వదు.
**వ్యాఖ్య:**
**2.2. వివరణ –** 'అర్జునా' – ఈ నామంతో సంబోధించడం యొక్క ఉద్దేశ్యం, అతడు శుద్ధమైన, నిర్మలమైన అంతరంగం కలవాడని సూచించడం. కాబట్టి, అతని స్వభావంలో అశుద్ధి – పిరికితనం – ఉద్భవించడం అత్యంత విరుద్ధమైన విషయం. అప్పుడు ఇది అతని మీదికి ఎలా వచ్చింది?
'కుతస్త్వ కశ్మలమిదం విషమే సముపస్థితమ్' – ఆశ్చర్యాన్ని వ్యక్తపరుస్తూ, భగవంతుడు అర్జునుడితో ఇలా అంటున్నారు: అటువంటి యుద్ధసమయంలో నీలో శౌర్యం మరియు ఉత్సాహం ఉద్భవించాలి, కానీ ఈ అసమయంలో ఈ పిరికితనం ఎక్కడినుండి నీ మీదికి వచ్చింది!
ఆశ్చర్యం రెండు విధాలుగా సంభవిస్తుంది – తన అజ్ఞానం వలన, మరియు ఇంకొకరిని మేల్కొల్పడం కోసం. ఇక్కడ భగవంతుని ఆశ్చర్యంతో మాట్లాడటం పూర్తిగా అర్జునుని మేల్కొల్పడం కోసమే, తద్వారా అర్జునుని శ్రద్ధ అతని కర్తవ్యం వైపు మళ్లవచ్చు. 'కుతః' (ఎక్కడినుండి) అని చెప్పడం యొక్క అర్థం, మూలంగా ఈ దోషరూపమైన పిరికితనం నీలో (నీ నిజమైన స్వరూపంలో) లేదు. ఇది ఒక ఆగంతుకమైన దోషం, శాశ్వతమైనది కాదు.
'సముపస్థితమ్' (మీదికి వచ్చింది) అని చెప్పడం యొక్క అర్థం, ఈ పిరికితనం కేవలం నీ ఆలోచనలలోనూ, మాటలలోనూ మాత్రమే ఉద్భవించలేదు; అది నీ కర్మల్లోకి కూడా ప్రవేశించింది. అది నిన్ను పూర్తిగా ఆవరించింది, దీని వలన నీవు నీ ధనుస్సు-బాణాలను వేసి, రథం మధ్యలో కూర్చున్నావు.
'అనార్యజుష్టమ్' (వ్యాఖ్య పుట 38.2) – జ్ఞానులు, ఆర్యులు అయిన వారిలో ఉద్భవించే భావాలు వారి స్వంత క్షేమం కోసం మాత్రమే ఉంటాయి. అందువలన, శ్లోకం యొక్క రెండవ భాగంలో, భగవంతుడు మొదట ఈ పదాన్ని ఉపయోగించి, నీలో ఉద్భవించిన ఈ పిరికితనం ఆర్యులచే అంగీకరింపబడదని చెప్పారు. కారణం, నీ ఈ పిరికితనంలో, నీ స్వంత క్షేమం పట్ల ఎటువంటి పరిగణన లేదు. క్షేమం కోరే ఆర్యులు, తమ క్షేమాన్నే లక్ష్యంగా చేసుకొని సంగ్రామంలోనూ, వైరాగ్యంలోనూ ఉంటారు. వారిలో వారి కర్తవ్యం పట్ల పిరికితనం ఉద్భవించదు. పరిస్థితుల ప్రకారం వారికి ఏ కర్తవ్యం వచ్చినా, క్షేమం సాధించడం కోసం దాన్ని పూర్తిగా, ఉత్సాహంతో మరియు శ్రద్ధతో నిర్వర్తిస్తారు. నీలాగు పిరికివాళ్ళై యుద్ధం లేదా ఏ ఇతర నియమిత కర్తవ్యం నుండి వైముఖ్యం చూపరు. కాబట్టి, యుద్ధరూపంలో వచ్చిన కర్తవ్యం నుండి వైముఖ్యం చూపడం నీ క్షేమానికి ఉపయోగకరం కాదు.
'అస్వర్గ్యమ్' – క్షేమం విషయం దృష్టిలో ఉంచకుండా, లౌకిక దృష్టితో చూసినా, స్వర్గమే ఈ లోకంలో అత్యున్నత సాధనంగా భావించబడుతుంది. కానీ నీ ఈ పిరికితనం స్వర్గాన్ని కూడా ప్రసాదించదు, అంటే పిరికితనం వలన యుద్ధం నుండి వైముఖ్యం చూపడం యొక్క ఫలితం స్వర్గప్రాప్తి కాదు.
'అకీర్తికరమ్' – స్వర్గప్రాప్తి లక్ష్యం కాకపోయినా, మంచివాడని పరిగణించబడే మనిషి, ఈ లోకంలో కీర్తిని తెచ్చిపెట్టే పనినే చేస్తాడు. కానీ నీ ఈ పిరికితనం ఈ లోకంలో కీర్తిని (ప్రశస్తిని) కూడా ఇవ్వదు; వ్యతిరేకంగా, అపకీర్తిని తెచ్చిపెడుతుంది. కాబట్టి, నీలో పిరికితనం ఉద్భవించడం పూర్తిగా అనుచితం.
ఇక్కడ, 'అనార్యజుష్టమ్, అస్వర్గ్యమ్, అకీర్తికరమ్' అనే క్రమాన్ని ఇస్తూ, భగవంతుడు మూడు రకాల మనుష్యులను సూచించారు: (1) ఆలోచనాపరులు అయినవారు తమ స్వంత క్షేమాన్ని మాత్రమే కోరుతారు. వారి లక్ష్యం, వారి ప్రయోజనం కేవలం క్షేమమే. (2) ధర్మపరులు అయినవారు ధర్మకర్మల ద్వారా స్వర్గప్రాప్తిని కోరుతారు. వారు స్వర్గాన్నే పరమంగా భావించి, దాని ప్రాప్తినే లక్ష్యంగా ఉంచుకుంటారు. (3) సామాన్యులు అయినవారు లోకాన్ని మాత్రమే గౌరవిస్తారు. అందువలన, వారు లోకంలో తమ కీర్తిని కోరుతారు మరియు ఆ కీర్తినే తమ లక్ష్యంగా భావిస్తారు.
పైన చెప్పబడిన మూడు పదాలను ఇస్తూ, భగవంతుడు అర్జునునికి హెచ్చరిక ఇస్తున్నారు: యుద్ధం చేయకూడదనే నీ ఈ నిశ్చయం, ఆలోచనాపరులు మరియు ధర్మపరుల లక్ష్యాలు – క్షేమం మరియు స్వర్గం – సాధించడానికి ఉపయోగకరం కాదు; అలాగే సామాన్యుల లక్ష్యం – కీర్తి – సాధించడానికి కూడా ఉపయోగకరం కాదు. కాబట్టి, మోహం వలన, యుద్ధం చేయకూడదనే నీ ఈ నిశ్చయం అత్యంత నీచమైనది, ఇది నీ పతనానికి కారణమవుతుంది, నిన్ను నరకాలకు తీసుకెళ్తుంది మరియు అపకీర్తిని తెచ్చిపెడుతుంది.
**సంధానం –** పిరికితనం ఉద్భవించిన తర్వాత, ఇప్పుడు ఏమి చేయాలి? ఈ ప్రశ్నను నివారించడం కోసం, భగవంతుడు ఇలా అంటున్నారు—
★🔗
