Il Beato Signore disse (Commento p. 38.1) – O Arjuna! Da dove ti è giunta questa viltà in questo momento cruciale? Essa non è cara ai nobili, non conduce al cielo e non conferisce gloria.
Commento:
2.2. Spiegazione – 'Arjuna' – Lo scopo di rivolgersi a lui con questo nome è indicare che egli è uno dal cuore interiore puro, immacolato. Pertanto, il sorgere dell'impurità—la viltà—nella sua natura è del tutto contraddittorio. Allora, come mai gli è sopraggiunta?
'Kutastva kashmalam idam vishame samupasthitam' – Esprimendo stupore, il Signore dice ad Arjuna che in un'occasione come la guerra, in te sarebbero dovuti sorgere valore ed entusiasmo, ma da dove ti è giunta questa viltà in un momento così inopportuno!
Lo stupore si manifesta in due modi—a causa della propria ignoranza, e per risvegliare l'altro. Il parlare del Signore qui con stupore ha il solo scopo di risvegliare Arjuna, affinché l'attenzione di Arjuna si rivolga al suo dovere. L'implicazione del dire 'Kutah' (da dove) è che, fondamentalmente, questo difetto sotto forma di viltà non è in te (nel tuo vero Sé). È un difetto avventizio, non permanente.
L'implicazione del dire 'samupasthitam' (è sopraggiunta) è che questa viltà non è sorta soltanto nei tuoi pensieri e nelle tue parole; ma è anche penetrata nelle tue azioni. Ti ha completamente avvolto, a causa di ciò hai deposto arco e frecce e ti sei seduto in mezzo al carro.
'Anāryajuṣṭam' (Commento p. 38.2) – I sentimenti che sorgono negli uomini saggi e nobili sono solo a scopo del loro stesso bene. Pertanto, nella seconda metà del verso, il Signore usa prima il termine sopra citato per dire che la viltà sorta in te non è accettata dagli uomini nobili. La ragione è che in questa tua viltà non vi è assolutamente considerazione per il tuo stesso bene. Gli uomini nobili che desiderano il bene mantengono il loro bene come obiettivo sia nell'azione che nella rinuncia. La viltà verso il loro dovere non sorge in loro. Qualunque dovere giunga loro secondo le circostanze, lo compiono completamente e con entusiasmo e diligenza al fine di ottenere il bene. Non diventano vili come te e non desistono dalla guerra o da qualsiasi altro dovere obbligatorio. Pertanto, desistere dal dovere che si è presentato sotto forma di guerra non è propizio al tuo bene.
'Asvargyam' – Anche se la questione del bene non viene tenuta in considerazione e si guarda da una prospettiva mondana, il cielo è considerato la più alta realizzazione nel mondo. Ma questa tua viltà non conduce neppure al cielo, cioè il risultato del desistere dalla guerra per viltà non può essere il conseguimento del cielo.
'Akīrtikaram' – Anche se la meta non è il conseguimento del cielo, un uomo considerato buono compie solo quell'opera che porta gloria nel mondo. Ma questa tua viltà non conferisce gloria (fama) neppure in questo mondo; al contrario, porta infamia. Pertanto, il sorgere della viltà in te è del tutto improprio.
Qui, dando la sequenza 'anāryajuṣṭam, asvargyam, e akīrtikaram', il Signore ha indicato tre tipi di uomini: (1) Coloro che sono uomini riflessivi desiderano solo il loro proprio bene. Il loro scopo, il loro obiettivo è unicamente il bene. (2) Coloro che sono uomini virtuosi desiderano il conseguimento del cielo attraverso azioni rette. Considerano solo il cielo come supremo e ne mantengono il conseguimento come loro obiettivo. (3) Coloro che sono uomini comuni rispettano solo il mondo. Pertanto, desiderano la propria gloria nel mondo e considerano solo quella gloria come loro scopo.
Dando i tre termini sopra citati, il Signore ammonisce Arjuna che questa tua determinazione a non combattere non è propizia al conseguimento degli scopi degli uomini riflessivi e virtuosi—il bene e il cielo—né è propizia al conseguimento dello scopo degli uomini comuni—la gloria. Pertanto, a causa dell'illusione, la tua determinazione a non combattere è infima, causerà la tua caduta, ti condurrà agli inferi e ti porterà infamia.
Collegamento – Dopo che la viltà è sorta, cosa si dovrebbe fare ora? Per dissipare questo interrogativo, il Signore dice—
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