**De Gezegende Heer zei (Commentaar p. 38.1) – O Arjuna! Waar komt deze lafhartigheid vandaan, die je op dit kritieke moment overvallen heeft? Zij wordt niet gekoesterd door de edelen, leidt niet naar de hemel en schenkt geen roem.**
**Commentaar:**
**2.2. Verklaring – ‘Arjuna’ – De bedoeling van hem bij deze naam aan te spreken is om aan te geven dat hij iemand is met een zuiver, onbevlekt innerlijk hart. Daarom is het opkomen van onzuiverheid – lafhartigheid – in zijn aard volstrekt tegenstrijdig. Hoe is dit dan over hem gekomen?**
**‘Kutastva kashmalam idam vishame samupasthitam’ – Met verbazing uitend, zegt de Heer tegen Arjuna dat op zo’n gelegenheid van oorlog, moed en enthousiasme in jou hadden moeten opkomen, maar waar komt deze lafhartigheid vandaan, die je op dit ongeschikte moment overvallen heeft!**
**Verbazing ontstaat op twee manieren – door eigen onwetendheid, en om een ander te wekken. Het spreken van de Heer hier met verbazing is uitsluitend om Arjuna te wekken, opdat Arjuna’s aandacht zich op zijn plicht moge richten. De implicatie van ‘Kutah’ (vanwaar) zeggen is dat dit gebrek in de vorm van lafhartigheid fundamenteel niet in jou is (in je ware Zelf). Het is een toevallig, bijkomend gebrek, geen blijvend wezenskenmerk.**
**De implicatie van ‘samupasthitam’ (heeft overvallen) zeggen is dat deze lafhartigheid niet slechts in je gedachten en woorden is opgekomen; maar zij is ook je handelingen binnengedrongen. Zij heeft je volledig omhuld, waardoor je je boog en pijlen hebt neergelegd en in het midden van de strijdwagen bent gaan zitten.**
**‘Anāryajuṣṭam’ (Commentaar p. 38.2) – De gevoelens die opkomen in wijze, edele mensen zijn alleen voor het doel van hun eigen welzijn. Daarom gebruikt de Heer in het tweede deel van het vers eerst bovenstaande term om te zeggen dat de lafhartigheid die in jou is opgekomen, niet wordt aanvaard door edele mensen. De reden is dat in deze lafhartigheid van jou, absoluut geen overweging voor je eigen welzijn is. Edele mensen die welzijn verlangen, houden hun welzijn als doel voor ogen in zowel handelen als verzaking. Lafhartigheid jegens hun plicht komt niet in hen op. Welke plicht hen ook toekomt volgens de omstandigheden, zij volbrengen die volledig en met enthousiasme en ijver ten behoeve van het bereiken van welzijn. Zij worden niet lafhartig zoals jij en houden zich niet terug van oorlog of enige andere verplichte plicht. Daarom is het afzien van de plicht die in de vorm van oorlog is gekomen, niet bevorderlijk voor jouw welzijn.**
**‘Asvargyam’ – Zelfs als het aspect van welzijn niet in het oog wordt gehouden en het vanuit een wereldlijk perspectief wordt bekeken, wordt de hemel beschouwd als de hoogste verworvenheid in de wereld. Maar deze lafhartigheid van jou leidt evenmin naar de hemel, wat betekent dat het resultaat van het uit lafhartigheid afzien van oorlog niet de verwerkelijking van de hemel kan zijn.**
**‘Akīrtikaram’ – Zelfs als het doel niet de verwerkelijking van de hemel is, verricht een als goed beschouwd mens alleen dat werk dat roem in de wereld brengt. Maar deze lafhartigheid van jou schenkt evenmin roem (faam) in deze wereld; integendeel, zij brengt schande. Daarom is het opkomen van lafhartigheid in jou geheel en al onjuist.**
**Hier heeft de Heer, door de volgorde ‘anāryajuṣṭam, asvargyam, en akīrtikaram’ te geven, op drie soorten mensen geduid: (1) Diegenen die bedachtzame mensen zijn, verlangen slechts naar hun eigen welzijn. Hun streven, hun doel is uitsluitend welzijn. (2) Diegenen die deugdzame mensen zijn, verlangen naar de verwerkelijking van de hemel door rechtvaardige daden. Zij beschouwen de hemel alleen als het hoogste en houden haar verwerkelijking als hun doel. (3) Diegenen die gewone mensen zijn, eren de wereld alleen. Daarom verlangen zij naar hun eigen roem in de wereld en beschouwen die roem alleen als hun streven.**
**Door de bovenstaande drie termen te geven, waarschuwt de Heer Arjuna dat dit voornemen van jou om niet te vechten niet bevorderlijk is voor het bereiken van de doelen van bedachtzame en deugdzame mensen – welzijn en hemel – noch is het bevorderlijk voor het bereiken van het doel van gewone mensen – roem. Daarom is jouw voornemen om niet te vechten, voortkomend uit begoocheling, zeer laag, hetgeen je ondergang zal veroorzaken, je naar hellen zal leiden en je schande zal brengen.**
**Verband – Nadat lafhartigheid is opgekomen, wat moet men nu doen? Om deze vraag uiteen te zetten, zegt de Heer—**
★🔗
