พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัส (คำอธิบาย หน้า 38.1) – โอ อรชุน! ในยามวิกฤตเช่นนี้ ความขลาดกลัวนี้มาสู่ท่านจากที่ใดเล่า? สิ่งนี้ไม่เป็นที่ยอมรับของอารยชน, ไม่นำไปสู่สวรรค์, และไม่ประสาทเกียรติยศ
คำอธิบาย:
2.2. ความหมาย – 'อรชุน' – การเอ่ยนามของเขามีวัตถุประสงค์เพื่อชี้ว่าเขาเป็นผู้มีจิตใจภายในบริสุทธิ์ ปราศจากมลทิน ดังนั้น การเกิดขึ้นของความขลาดกลัว—ซึ่งเป็นมลทิน—ในธรรมชาติของเขาจึงขัดแย้งโดยสิ้นเชิง แล้วสิ่งนี้มาสู่เขาได้อย่างไร?
'กุตัสตว กัศมลัม อิทํ วิษเม สมุปสถิตัม' – ด้วยความประหลาดใจ พระผู้เป็นเจ้าตรัสกับอรชุนว่า ในโอกาสแห่งสงครามเช่นนี้ ควรมีความกล้าหาญและความกระตือรือร้นเกิดขึ้นในท่าน แต่ความขลาดกลัวนี้มาสู่ท่านในเวลาอันไม่เหมาะสมจากที่ใดเล่า!
ความประหลาดใจเกิดขึ้นได้สองทาง—เนื่องจากความไม่รู้ของตนเอง และเพื่อปลุกผู้อื่น การตรัสด้วยความประหลาดใจของพระผู้เป็นเจ้าในที่นี้มีเพียงเพื่อปลุกระดมอรชุน เพื่อให้ความสนใจของอรชุนหันไปสู่หน้าที่ของตน ความหมายโดยนัยของการตรัสว่า 'กุต:' (จากที่ใด) คือ โดยพื้นฐานแล้ว ข้อบกพร่องในรูปแบบของความขลาดกลัวนี้มิได้มีอยู่ในท่าน (ในตัวตนที่แท้จริงของท่าน) มันเป็นข้อบกพร่องชั่วคราว ไม่ใช่สิ่งถาวร
ความหมายโดยนัยของการตรัสว่า 'สมุปสถิตัม' (มาสู่, ปรากฏขึ้น) คือ ความขลาดกลัวนี้มิได้เกิดขึ้นเพียงในความคิดและวาจาของท่านเท่านั้น แต่มันยังแทรกซึมเข้าสู่การกระทำของท่านด้วย มันห่อหุ้มท่านโดยสิ้นเชิง ด้วยเหตุนี้ท่านจึงวางธนูและศรลง และนั่งลงกลางรถรบ
'อนารยชุษฏัม' (คำอธิบาย หน้า 38.2) – ความรู้สึกนึกคิดที่เกิดขึ้นในผู้มีปัญญา ผู้เป็นอารยชนนั้น มีเพียงเพื่อวัตถุประสงค์แห่งสวัสดิภาพของพวกเขาเอง ดังนั้น ในครึ่งหลังของโศลก พระผู้เป็นเจ้าจึงทรงใช้คำดังกล่าวข้างต้นเป็นอันดับแรก เพื่อตรัสว่าความขลาดกลัวที่เกิดขึ้นในท่านนี้ ไม่เป็นที่ยอมรับของอารยชน เหตุผลคือ ในความขลาดกลัวของท่านนี้ ไม่มีการคำนึงถึงสวัสดิภาพของท่านเองเลย อารยชนผู้ปรารถนาสวัสดิภาพ ย่อมถือสวัสดิภาพเป็นเป้าหมายทั้งในการปฏิบัติและในการละเว้น ความขลาดกลัวต่อหน้าที่ของพวกเขาจึงไม่เกิดขึ้นในพวกเขา หน้าที่ใดๆ ก็ตามที่มาถึงพวกเขาตามสถานการณ์ พวกเขาย่อมปฏิบัติหน้าที่นั้นอย่างสมบูรณ์ ด้วยความกระตือรือร้นและความเพียรพยายาม เพื่อบรรลุซึ่งสวัสดิภาพ พวกเขาไม่ขลาดกลัวเหมือนท่าน และย่อมไม่ละเว้นจากสงครามหรือหน้าที่อันพึงปฏิบัติอื่นใด ดังนั้น การละเว้นจากหน้าที่ที่มาปรากฏในรูปแบบของสงคราม ย่อมไม่นำไปสู่สวัสดิภาพของท่าน
'อสวารฺคฺยัม' – แม้ว่าจะไม่คำนึงถึงเรื่องสวัสดิภาพ และพิจารณาจากมุมมองทางโลก สวรรค์ก็ถือเป็นสัมฤทธิผลสูงสุดในโลก แต่ความขลาดกลัวของท่านนี้ก็ไม่นำไปสู่สวรรค์เช่นกัน หมายความว่า ผลของการละเว้นสงครามเพราะความขลาดกลัว ย่อมไม่ใช่การบรรลุสู่สวรรค์
'อกรฺติกรัม' – แม้ว่าเป้าหมายจะไม่ใช่การบรรลุสวรรค์ มนุษย์ผู้ถือว่าดีก็ย่อมกระทำแต่กรรมที่นำมาซึ่งเกียรติยศในโลก แต่ความขลาดกลัวของท่านนี้ก็ไม่ประสาทเกียรติยศ (กิตติคุณ) ในโลกนี้เช่นกัน ในทางกลับกัน มันนำมาซึ่งความอัปยศอดสู ดังนั้น การเกิดขึ้นของความขลาดกลัวในท่านจึงไม่เหมาะสมโดยสิ้นเชิง
ณ ที่นี้ โดยการให้ลำดับคำว่า 'อนารยชุษฏัม, อสวารฺคฺยัม, และ อกรฺติกรัม' พระผู้เป็นเจ้าได้ทรงชี้ถึงมนุษย์สามประเภท: (1) ผู้เป็นนักคิด ผู้ใคร่ครวญ ปรารถนาแต่สวัสดิภาพของตนเท่านั้น เป้าหมาย จุดมุ่งหมายของพวกเขาคือสวัสดิภาพล้วนๆ (2) ผู้มีศีลธรรม ปรารถนาการบรรลุสวรรค์ผ่านการกระทำที่ชอบธรรม พวกเขาถือว่าสวรรค์เท่านั้นเป็นสิ่งสูงสุด และถือการบรรลุสวรรค์เป็นเป้าหมาย (3) มนุษย์สามัญ ผู้เคารพนับถือโลกเท่านั้น ดังนั้น พวกเขาจึงปรารถนาเกียรติยศของตนในโลก และถือว่าเกียรติยศนั้นเป็นเป้าหมาย
โดยการประทานคำสามคำข้างต้น พระผู้เป็นเจ้าจึงทรงตักเตือนอรชุนว่า ความตั้งใจของท่านที่จะไม่ต่อสู้นี้ ไม่เอื้อต่อการบรรลุเป้าหมายของนักคิดและผู้มีศีลธรรม—ซึ่งคือสวัสดิภาพและสวรรค์—และก็ไม่เอื้อต่อการบรรลุเป้าหมายของมนุษย์สามัญ—ซึ่งคือเกียรติยศ ดังนั้น เนื่องจากความหลงผิด ความตั้งใจของท่านที่จะไม่ต่อสู้จึงต่ำช้าที่สุด ซึ่งจะนำไปสู่ความพินาศของท่าน พาท่านไปสู่นรกภูมิ และนำความอัปยศมาสู่ท่าน
ความเชื่อมโยง – หลังจากความขลาดกลัวเกิดขึ้นแล้ว บัดนี้ควรทำอย่างไร? เพื่อขจัดข้อสงสัยนี้ พระผู้เป็นเจ้าจึงตรัส—
★🔗
