BG 2.36 — སཱཾ་ཁྱ་ཡོ་ག་
BG 2.36📚 Go to Chapter 2
अवाच्यवादांश्चबहून्वदिष्यन्तितवाहिताः|निन्दन्तस्तवसामर्थ्यंततोदुःखतरंनुकिम्||२-३६||
ཨབཱཙྱབཱདཱཾཤྩ་བཧཱུནྭདིཥྱནྟི་ཏབཱཧིཏཱཿ་| ནིནྡནྟསྟབ་སཱམརྠྱཾ་ཏཏོ་དུཿཁཏརཾ་ནུ་ཀིམ་||༢-༣༦||
अवाच्यवादांश्च: words that are improper to be spoken | बहून्वदिष्यन्ति: many | तवाहिताः: thy | निन्दन्तस्तव: cavilling | सामर्थ्यं: power | ततो: than this | दुःखतरं: more painful | नु: indeed | किम्: what
GitaCentral བོད་སྐད།
ཁྱེད་ཀྱི་དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་སྨད་པར་བྱས་ཏེ་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བའི་ཚིག་མང་པོ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། དེ་ལས་ལྷག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ག་རེ་ཡོད།
🙋 བོད་སྐད། Commentary
ཚིག་གི་དོན་ནི། ཨ་ཝཱ་ཙྱ་ཝཱ་དཱན - བརྗོད་མི་རུང་བའི་ཚིག ཙ - དང་། བཧཱུྃ - མང་པོ། ཝ་དི་ཥྱནྟི - བརྗོད་པར་འགྱུར། ཏ་ཝ - ཁྱོད་ཀྱི། ཨ་ཧི་ཏཱཿ - དགྲ་བོ། ནིནྡནྟཿ - སྨད་པ། ཏ་ཝ - ཁྱོད་ཀྱི། སཱ་མརྠྱམ - ནུས་པ། ཏ་ཏཿ - འདི་ལས། དུཿཁ་ཏ་རམ - སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ། ནུ - དངོས་སུ། ཀིམ - ཅི། སྭཱ་མཱི་ཤི་ཝཱ་ནནྡའི་འགྲེལ་བཤད། འདི་ལྟར་བྱུང་བའི་སྨད་ར་ལས་ལྷག་པའི་བཟོད་དཀའ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བའི་གནས་ཚུལ་གཞན་མེད།
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
༢.༣༦ དགྲ་བོས་ཁྱོད་ཀྱི་ནུས་པ་སྨད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་བརྡ་བཤད་མི་ཚུགས་པ་མང་པོ་བཤད་ཅིང་། དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་ག་ལ་ཡོད། འགྲེལ་བཤད། "བཤད་མི་ཚུགས་པའི་ཚིག་བརྡ་" ཞེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་"མི་དགེ་བ་" སྟེ་གནོད་འདོད་ཀྱི་དགྲ་བོ་ལ་ཟེར། ཁྱོད་ལ་དགྲ་བོ་དྲུ་ཡོ་དྷ་ན་དང་། དུ་ཤཱ་ས་ན། ཀརྞ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་སེམས་མེད་མོད། ཁོང་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དགྲ་སེམས་དང་གནོད་འདོད་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་ཁྱོད་ལ་གནོད་པར་འདོད། ཁོང་ཚོས་ཁྱོད་ནུས་པ་ཅན་དམག་མི་དཔའ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡང་ཁོང་ཚོས་ཁྱོད་ཀྱི་དཔའ་རྩལ་ལ་སྨད་སྐྱོན་བཏབ་ནས། "ཁོང་ནི་མ་ནིང་ཙམ་ཞིག་རེད། ལྟོས་དང་། ཁོང་གིས་དམག་འཁྲུག་གི་སྐབས་སུ་ཡལ་བ་རེད། ཁོང་གིས་ང་ཚོའི་འཁོར་དུ་གནས་ཐུབ་པ་ཡིན་ནམ། ང་ཚོ་དང་འཐབ་ཐུབ་པ་ཡིན་ནམ།" ཞེས་སོགས་བཤད་ཅིང་། དེ་དག་ནི་ཁྱོད་སྐྱོ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་བཤད་མི་ཚུགས་པའི་ཚིག་བརྡ་གྲངས་མེད་པ་བཤད་ཀྱི་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་ཚོའི་ཚིག་བརྡ་དེ་དག་བཟོད་པར་ག་འདྲ་བྱ་ཐུབ། "དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་ག་ལ་ཡོད།" ཞེས་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ཆེ་བ་དང་། ཞིམ་པོ་ཆེ་བ་ག་ལ་ཡོད་དམ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། དེ་ཡང་མི་ཞིག་གིས་བརྙས་བཅོས་ཅན་གྱི་མིས་བརྙས་བཅོས་བྱས་པ་ལ་བཟོད་མི་ཐུབ་པར། རང་གི་ནུས་པ་དང་དཔའ་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤུགས་རྩལ་ཆེན་པོས་འབད་པ་བྱས་ཏེ་འཆི་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་མཐོང་བས་སོ། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ལ་དགྲ་བོས་ཐམས་ཅད་ནས་བརྙས་བཅོས་མི་རིགས་པ་བྱས་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མི་ཐུབ་པར་ཆགས་པའི་མེ་ཤེས་ལྡན་གྱིས་དམག་འཁྲུག་ཏུ་འཕུར་ཞིག་ཆོག ད་ལྟ་བར་ཁྱོད་ཀྱིས་དམག་མི་འཐབ་པར་བཞག་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་སྐབས་སུ་ཆགས་པས་ཁྱོད་དམག་འཁྲུག་ཏུ་འཕུར་བ་དེ་ནས་བཟུང་སྟོང་ཆེན་པོས་བརྙས་བཅོས་བྱེད་པ་ལ་ག་འདྲ་བཟོད་ཐུབ། འབྲེལ་བ། སྔོན་གྱི་ཚིགས་བཅད་བཞི་པོས་མི་འཐབ་པའི་ཉམས་པ་བཤད་པ་ནས། ད་ལྟ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པོའི་ནང་དུ་འཐབ་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་ཡིན།