BG 2.69 — སཱཾ་ཁྱ་ཡོ་ག་
BG 2.69📚 Go to Chapter 2
यानिशासर्वभूतानांतस्यांजागर्तिसंयमी|यस्यांजाग्रतिभूतानिसानिशापश्यतोमुनेः||२-६९||
ཡཱ་ནིཤཱ་སརྦབྷཱུཏཱནཱཾ་ཏསྱཱཾ་ཛཱགརྟི་སཾཡམཱི་| ཡསྱཱཾ་ཛཱགྲཏི་བྷཱུཏཱནི་སཱ་ནིཤཱ་པཤྱཏོ་མུནེཿ་||༢-༦༩||
या: which | निशा: night | सर्वभूतानां: of all beings | तस्यां: in that | जागर्ति: wakes | संयमी: the self-controlled | यस्यां: in which | जाग्रति: wake | भूतानि: all beings | सा: that | निशा: night | पश्यतो: (of the) seeing | मुनेः: of the Muni (sage)
GitaCentral བོད་སྐད།
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མོ་གང་ཡིན་པ་དེར། །དབང་སྡུད་ལྡན་པས་སད་པར་གནས་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སད་པར་གནས་པ་གང་། །མཁས་པས་གཟིགས་པའི་མཚན་མོ་དེ་ཡིན་ནོ།།
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
༢.༦༩ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་དབང་སྒྱུར་ཅན་གྱིས་སད་དོ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཁས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་མུན་པ་ཡིན་ནོ། འགྲེལ་བཤད། འདིར་"སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མུན་པ"ཞེས་པ་ནི། དབང་པོ་དང་སེམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་འཛིན་པ། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པ་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་གཏི་མུག་གིས་གཡོལ་བ་སྟེ། ལྷ་ཅི་ཡིན། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཅི་ཡིན། ང་ཚོས་ཅི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ། སྡུག་བསྔལ་དང་སྲེད་པ་འབར་བ་འདི་དག་གི་རྒྱུ་ཅི་ཡིན། ང་ཚོས་ཅི་བྱེད་ཀྱི་འདུག དེའི་འབྲས་བུ་ཅི་འབྱུང་། སོགས་ལ་དམིགས་པ་ཆོད་པོར་མི་འཛིན་པ་ནི་ཁོང་ཚོའི་མུན་པ་དང་། རབ་ཏུ་མུན་པ་ཡིན། "སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད"ཞེས་པའི་དོན་ནི། དྲི་བ་འདི་ལྟར། སེམས་ཅན་གཞན་དག་དཔལ་ལེ་དང་བྱ་སོགས་ཉིན་མཚན་གཅིག་ཏུ་ཟ་བ་དང་འཐུང་བ་སོགས་ལ་བརྩོན་པ་བཞིན། མི་ཡང་ཉིན་མཚན་གཅིག་ཏུ་ཟ་བ་འཐུང་བ། དགའ་སྐྱིད་དང་བདེ་སྐྱིད། ལོངས་སྤྱོད་དང་འཇོམས་པ། ནོར་འཛིན་གྱི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དཔལ་ལེ་དང་བྱ་སོགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བརྩི་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་གཏི་མུག་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་དཔལ་ལེ་དང་བྱ་སོགས་དང་མི་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་ཡིན། གཉིས་ཀ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་གཏི་མུག་གིས་གཡོལ་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ན། དེ་ཙམ་སྟེ། དཔལ་ལེ་དང་བྱ་སོགས་ལ་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ནུས་པ་མ་སད་པས་ཁོང་ཚོས་ཟ་བ་དང་འཐུང་བ་སོགས་ལ་བརྩོན་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། མི་ལ་ནི་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ནུས་པ་སད་པ་ཡོད་པས། དེ་ཡིས་རང་གི་དོན་སྒྲུབ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ལས་བྱེད་པ། ལྷ་ཐོབ་པ་སོགས་ཐུབ་མོད། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ནུས་པ་དེ་ལོག་པར་སྤྱོད་པས་མི་རྣམས་དངོས་པོ་འཇོམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་ནས། དཔལ་ལེ་སོགས་ལས་ཀྱང་འཛམ་གླིང་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྤྲད་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དཔལ་ལེ་སོགས་ནི་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པས་ཁོང་ཚོས་ལྟོ་གང་བ་ཙམ་ཟོས་ཀྱང་འཇོམས་པར་མི་བྱེད་ལ། མི་ནི་གང་དུ་ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་སོགས་ཐོབ་པ་དེ་དག་རང་ལ་ཕན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ངེས་པར་འཇོམས་པར་བྱས་ཏེ། གཞན་གྱིས་དེ་དག་སྤྱོད་པར་བར་ཆད་སློང་བ་ཡིན། "དབང་སྒྱུར་ཅན་གྱིས་སད་དོ"ཞེས་པ་ནི། མི་ཚོའི་མུན་པ་སྟེ་ལྷ་དང་རང་གི་དོན་ལ་གཏི་མུག་གྱུར་པ་དེར་དབང་སྒྱུར་ཅན་གྱིས་སད་དོ། དབང་པོ་དང་སེམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ། ལོངས་སྤྱོད་དང་འཇོམས་པར་མི་ཞེན་པ། ལྷ་ཁོ་ན་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་སྒྱུར་ཅན་ཡིན། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། རང་གི་གནས་ལུགས་བདེན་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་ལུགས་བདེན་པ་རྟོགས་པ་ནི་ཁོང་གི་མུན་པར་སད་པ་ཡིན། "སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སད་པ"ཞེས་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་དང་འཇོམས་པར་ཤིན་ཏུ་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པ། ཕྱེད་ཀ་གཅིག་གི་རྩིས་ཀྱང་འཛིན་པ། ས་ཞིང་གི་ཚད་གཅིག་ཀྱང་ཡིད་ལ་འཛིན་པ། དངོས་པོ་དང་དངུལ་སོགས་ཐོབ་པ་དེ་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཡང་། "ང་ཚོས་རྫས་འདི་ཙམ་ལེན་པ་ཡིན། ང་ཚོས་ཕྱུག་འདི་ཙམ་ཐོབ་པ་ཡིན"སོགས་སེམས་པས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། འཛམ་གླིང་འདིའི་ཚེ་སྐབས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་དག་འཇོམས་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་གོ་ས། མིང་དང་གྲགས་པ། ཆེ་བ་སོགས་ཐོབ་པར་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པ་ནི་ཁོང་ཚོའི་སད་པ་ཡིན། "མཁས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་མུན་པ་ཡིན"ཞེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པས་དངོས་པོ་ལོངས་སྤྱོད་དང་འཇོམས་པར་བྱས་ནས་རང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཅན་དང་། མཁས་པ། གྲུབ་པོ་ཡོད་པར་བརྩི་སྟེ་དེ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་དབང་སྒྱུར་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་མུན་པ་དང་། རབ་ཏུ་མུན་པ་ཡིན། དཔེར་ན། བྱིས་པ་རྣམས་རྡོའི་རྡོག་ཆུང་ངུ་དང་། རྡོ་དཀར་ནག ཤེལ་དམར་སེར་སོགས་ཀྱིས་རྩེད་མོ་རྩེ་ཞིང་འཐབ་འཁྲུག་བྱེད་པ་ལྟར། ཐོབ་ན་"ངས་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཐོབ"ཞེས་དགའ། མ་ཐོབ་ན་"ངས་གོ་བ་ཆེན་པོ་བཏང"ཞེས་སྡུག་བསྔལ་བྱེད། འོན་ཀྱང་རྡོའི་རྡོག་ཆུང་ངུ་སོགས་ལ་གལ་ཆེན་པོར་མི་འཛིན་པའི་མི་གཞན་ཞིག་གིས་"རྡོའི་རྡོག་ཆུང་ངུ་འདི་དག་ཐོབ་པས་ཕན་ཡོན་ཅི་ཡོད། མ་ཐོབ་པས་གོ་བ་ཅི་ཡོད། བྱིས་པ་འདི་དག་གིས་རྡོའི་རྡོག་ཆུང་ངུ་འདི་དག་ཐོབ་ཀྱང་ཇི་ཙམ་གནས"ཞེས་རྟོགས་པ་བཞིན། ལོངས་སྤྱོད་དང་འཇོམས་པར་བརྩོན་པའི་མི་རྣམས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་འཐབ་འཁྲུག་དང་། རྩོད་གླེང་། རྫུན་དང་སྦྱོང་བ། མི་བདེན་པ་སོགས་བྱེད་ཅིང་། ཐོབ་ན་"ང་ཚོས་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཐོབ"ཞེས་དགའ་སྤྲོ་ཆེན་པོས་དགའ་སྟོན་བྱེད། འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་དབང་སྒྱུར་ཅན་གྱིས་གསལ་པོར་མཐོང་སྟེ། "ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ། བཀུར་སྟི་དང་གོ་ས་ཐོབ། བདེ་སྐྱིད་དང་སྤྲོ་སྣང་ཐོབ། ཟས་བཟང་ཟོས། གོས་བཟང་གྱོན"སོགས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཐོབ། མིས་འདི་ལས་ཅི་ཞིག་ཐོབ། འདི་དག་གིས་ཁོང་ཚོའི་དང་པོར་ཅི་ཞིག་འགྲོ། ལོངས་སྤྱོད་འདི་དག་ཁོང་ཚོས་ཇི་ཙམ་གནས། ལོངས་སྤྱོད་འདི་དག་གིས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་པ་ཇི་ཙམ་གནས"སོགས་སམ། དེ་ལྟར་ཁོང་གི་ལྟ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་སད་པ་ནི་མུན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་སྒྱུར་ཅན་དེས་ངེས་པར་དུ་ལྷ་དང་། རང་གི་གནས་ལུགས་བདེན་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཤེས་ཤིང་། དངོས་པོ་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཤེས་ཏེ། དངོས་པོ་གང་གིས་སུ་ལ་ཕན་པ། འདིས་གཞན་ལ་ཕན་ཡོན་ཇི་ཙམ་སྤྲོད་ཐུབ་པ་སོགས་ཤེས་ཏེ། དངོས་པོ་དེ་དག་གི་གནས་སོ་སོར་ཡོངས་སུ་འཚམ་པར་སྤྱོད་ཅིང་། གཞན་གྱི་ཕན་བདེའི་ཆེད་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད། དཔེར་ན། མིག་གི་ནད་ཀྱིས་བཀག་པའི་ཚེ་ནམ་མཁར་ལྟ་བ་ན། དེའི་ནང་དུ་དྲིལ་བུའི་དྲ་བ་ལྟ་བུ་མངོན་པར་གྱུར་ཏེ། མིག་ཀྱང་འབྲེལ་བ་ན། དྲིལ་བུའི་དྲ་བ་དེ་དག་རྨ་བྱའི་གཙུག་ལག་ལྟ་བུར་མངོན་ཀྱང་། མངོན་པ་དེ་དག་གིས་ནམ་མཁའི་ནང་དུ་དྲིལ་བུའི་དྲ་བ་མེད་པར་ངོས་འཛིན་གྱི་བློ་དེ་ནི་མི་འགྱུར་བར་གནས་པ་བཞིན། དབང་པོ་དང་ནང་གི་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མངོན་པར་གྱུར་ཀྱང་། དོན་དམ་པར་འཇིག་རྟེན་མེད་པར་ངོས་འཛིན་གྱི་བློ་དེ་ནི་དབང་སྒྱུར་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་མི་འགྱུར་བར་གནས་སོ། འབྲེལ་ཚུལ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བར་དབང་སྒྱུར་ཅན་གྱིས་མུན་པ་ལྟར་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ལ་དྲི་བ་འདི་སྐྱེ་སྟེ། ཁོང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་དང་སྤྱོད་པར་འབྲེལ་བ་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་ཁོང་གི་ཚེ་སྲོག་ཇི་ལྟར་གནས། ཡོད་ན་ཁོང་གི་གནས་སྟངས་ཇི་ལྟར་ཡིན། དེ་དག་བསམ་གཞིག་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཚིགས་བཅད་རྗེས་མ་བཤད་དོ།