2.69 众生之黑夜，自制者觉醒；众生觉醒时，正是牟尼见者之黑夜。
释论：『众生之黑夜』——那些感官与心意不受控制、耽溺于享乐之人，皆在至高真理前沉睡着。何为神？何为自性智慧？我们为何受苦？为何有忧恼煎熬？我们在做什么？其果报如何？——对此全然不顾，即是他们的黑夜，他们的无明深渊。
此处言『众生』之意，乃指犹如禽兽等终日忙于饮食，同样，那些昼夜耽于饮食、逸乐、享受、积聚、唯求敛财之人，亦被归入禽兽之列。原因在于：背向至高真理时，禽兽与人类并无差别。二者皆在至高真理前沉睡。若说有何不同，仅此而已：禽兽等辨别力未醒，故仅耽于饮食等事；而人类蒙神恩典，辨别力已醒，借此可成就自身福祉、服务众生、证悟神性。然人类滥用此辨别力，沉迷于积聚与享乐，反比禽兽更令世间悲苦。因禽兽可怜，仅食果腹之量，不事囤积；而人类无论何处获得何物，无论于己有用与否，必囤积之，且阻碍他人取用。
『自制者觉醒于其中』——在众生之黑夜中，即背弃神性、背离自身福祉之处，自制者觉醒。那制伏感官心意、不执享乐积聚、唯以神为旨归者，即是自制者。了知至高真理、自性本真与世界实相——此即他在黑夜中的觉醒。
『众生觉醒其中』——那些精于享乐积聚、锱铢必较、寸土必争者；凡钱财入手，无论义与不义，皆沾沾自喜：“我终得此本，终获此利”——如此终日营求世间短暂享乐，追逐尊重、名誉、声望、权势等，于此等事极其警醒——此即他们的觉醒。
『正是牟尼见者之黑夜』——世人因享受积聚世间物欲而自诩聪慧精明、沾沾自喜的一切，在洞悉世界与至高真理的禅观自制者看来，恰如黑夜，实为无明。
譬如孩童为石子、碎玻璃片争夺嬉闹。若得之，则喜曰：“我得大利”；若不得，则悲曰：“我受大损”。然智者心中，石子等物毫无价值，他了然：“得此石子有何益？失之有何损？纵使得之，又能保有几何？”同样，沉迷享乐积聚之人，为欲乐而争吵、欺诈、虚伪、不义；得之则喜，欢庆曰：“我等获大利矣。”但洞悉世界与至高真理的禅观自制者明见：“享乐已得，尊重已受，安逸已享，饮食已足，装扮已美——然成就何在？人类由此获得何物？此等事物何者可伴随终去？享乐能存几时？由此生起的执着能续几日？”故在他看来，众生的觉醒恰似黑夜。
那禅观自制者确知神性、自性本真与世界归趣；亦深明物性——何物可用于利益何人，他人将得几许惠益。他于恰当处所，合宜运用万物，悉以服务众生为本。
恰如眼患翳障时，仰观虚空则见蛛网状幻影，即便闭目，亦见如孔雀翎毛般光影；然纵有幻现，我们理智中仍坚信虚空本无蛛网。同样，纵使世界藉感官内根显现，在禅观自制者的理智中，仍坚定信解：实相之中，世界本不存在，唯是幻现。
关联：世界在禅观自制者眼中如黑夜显现。由此生起疑问：他是否全然不涉世务？若不涉世，生命如何存续？若涉世，其境况又如何？为思辨此义，故说下文。
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