Ciò che è notte per tutti gli esseri, in quella l'uomo padrone di sé è sveglio; dove tutti gli esseri sono svegli, quella è notte per il saggio che vede.

2.69. Ciò che è notte per tutti gli esseri, in quello l’uomo padrone di sé è sveglio; ciò in cui tutti gli esseri sono svegli, è notte per il saggio veggente (Muni). Commento: "Ciò che è notte per tutti gli esseri" – Coloro i cui sensi e la cui mente non sono sotto controllo, che sono attaccati ai godimenti, dormono tutti rispetto alla Verità Suprema. Cos’è Dio? Cos’è la conoscenza del Sé? Perché soffriamo? Perché esiste angoscia e bruciore interiore? Cosa stiamo facendo? Quale ne sarà il risultato? – Il non volgere affatto lo sguardo verso tutto ciò è la loro notte, la loro totale oscurità. Qui, l’intenzione nel dire "per tutti gli esseri" è che, così come gli animali e gli uccelli ecc. rimangono impegnati tutto il giorno a mangiare e bere, similmente, quegli esseri umani che rimangono impegnati giorno e notte nel mangiare e bere, nel piacere e nel comfort, nei godimenti e nell’accumulo, nel guadagnare ricchezza soltanto, tali esseri umani sono anch’essi annoverati fra gli animali e gli uccelli ecc. La ragione è che nell’essere avversi alla Verità Suprema, non vi è differenza fra animali, uccelli ecc. ed esseri umani. Entrambi dormono rispetto alla Verità Suprema. Tuttavia, se vi è una differenza, è solo questa: negli animali e negli uccelli ecc., il potere di discriminazione non è desto, pertanto essi rimangono impegnati solo nel mangiare e bere ecc.; e negli esseri umani, per grazia di Dio, quel potere di discriminazione è desto, mediante il quale essi possono compiere il proprio bene, possono servire tutti gli esseri e possono realizzare Dio. Ma abusando di quel potere di discriminazione, gli esseri umani si impegnano ad accumulare oggetti e a goderli, per cui diventano ancor più causa di dolore per il mondo rispetto agli animali. Perché gli animali, poverini, mangiano solo quanto riempie il loro stomaco, non accumulano; ma un essere umano, qualsiasi oggetto ecc. ottenga da qualsiasi parte, che gli sia utile o meno, certamente lo accumula e crea ostacoli agli altri nell’usarlo. "In quello l’uomo padrone di sé è sveglio" – In ciò che è notte per gli esseri umani, cioè l’avversione verso Dio, verso il proprio bene, in quello l’uomo padrone di sé è sveglio. Colui che ha posto sotto controllo i propri sensi e la propria mente, che non è attaccato al godimento e all’accumulo, il cui unico scopo è Dio, egli è un uomo padrone di sé. Conoscere la Verità Suprema, la propria vera natura, e il mondo nella sua vera forma – questo soltanto è il suo essere sveglio nella notte. "Ciò in cui tutti gli esseri sono svegli" – Coloro che sono molto attenti nel godimento e nell’accumulo, che tengono il conto di ogni singolo centesimo, che sono consapevoli di ogni centimetro di terra; qualunque denaro giunga in loro possesso, sia giustamente che ingiustamente, ne sono molto felici, pensando: "Abbiamo almeno preso questo capitale, abbiamo almeno guadagnato questo profitto" – in questo modo, essi rimangono impegnati solo nel raccogliere questi godimenti mondani, momentanei, e nell’ottenere rispetto, onore, prestigio, grandezza ecc., sono molto attenti in questo – questo soltanto è il loro essere svegli. "È notte per il saggio veggente (Muni)" – Tutto ciò in cui gli oggetti mondani, godendoli e accumulandoli, gli esseri umani si considerano molto intelligenti, astuti e si compiacciono solo di quello, tutto ciò è come notte agli occhi dell’uomo contemplativo, padrone di sé, che conosce il mondo e la Verità Suprema; è totale oscurità. Ad esempio, i bambini giocano e litigano fra loro per sassolini, pietre, pezzetti di vetro rosso e giallo. Se li ottengono, sono contenti, pensando: "Ho ottenuto un grande beneficio", e se non li ottengono, diventano afflitti, pensando: "Ho subito una grande perdita". Ma una persona saggia, nella cui mente sassolini e pietre ecc. non hanno importanza, comprende: "Quale guadagno c’è nell’ottenere questi sassolini e pietre, e quale perdita nel non ottenerli? Anche se questi bambini ottengono sassolini e pietre, per quanto tempo resteranno con loro?" Similmente, gli esseri umani impegnati nel godimento e nell’accumulo si impegnano in litigi, dispute, bugie, inganni, disonestà ecc. per i godimenti, e ottenendoli, sono contenti, festeggiano con gioia, pensando: "Abbiamo ottenuto un grande profitto". Ma l’uomo contemplativo, padrone di sé, che conosce il mondo e la Verità Suprema, vede chiaramente: "I godimenti sono stati ottenuti, il rispetto e l’onore sono stati ricevuti, il comfort e l’agio sono stati raggiunti, abbiamo mangiato e bevuto, ci siamo adornati bene – e allora cosa è stato raggiunto? Cosa hanno guadagnato gli esseri umani da tutto ciò? Cosa porteranno con sé da queste cose? Per quanto tempo conserveranno con sé questi godimenti? Per quanti giorni durerà l’inclinazione sorta da questi godimenti?" Così, ai suoi occhi, l’essere svegli degli esseri è come notte. Quell’uomo contemplativo, padrone di sé, certamente conosce Dio, la propria vera natura, e l’esito del mondo; conosce anche molto bene gli oggetti – quale oggetto può essere usato per il bene di chi, quanto bene gli altri otterranno da questo. Egli fa un uso corretto, appropriato degli oggetti nei rispettivi luoghi. Li impiega nel servizio agli altri. Proprio come quando c’è un difetto negli occhi e guardiamo il cielo, allora appaiono in esso cose simili a ragnatele, e persino chiudendo gli occhi, quelle cose simili a ragnatele appaiono come piume di pavone; ma nonostante la loro apparenza, nella nostra intelligenza rimane la ferma convinzione che non ci sono ragnatele nel cielo. Similmente, anche se il mondo appare attraverso i sensi e lo strumento interiore (antahkarana), nell’intelletto dell’uomo contemplativo, padrone di sé, rimane la ferma convinzione che in realtà il mondo non esiste, è solo un’apparenza. Collegamento: Il mondo appare come notte all’uomo contemplativo, padrone di sé. Su questo, sorge questa domanda: Egli non entra affatto in contatto con gli oggetti mondani? Se non lo fa, allora come si sostenta la sua vita? E se lo fa, allora qual è la sua condizione? Per riflettere su queste questioni, viene pronunciato il verso successivo.