**2.69. എല്ലാ ഭൂതങ്ങൾക്കും രാത്രിയായതിൽ ആത്മസംയമിയായ മുനി ജാഗരണം ചെയ്യുന്നു; എല്ലാ ഭൂതങ്ങളും ജാഗരണം ചെയ്യുന്നത്, ദ്രഷ്ടാവായ മുനിക്ക് രാത്രിയാണ്.**
**വ്യാഖ്യാനം:** **'എല്ലാ ഭൂതങ്ങൾക്കും രാത്രിയായത്'** – ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മനസ്സും നിയന്ത്രണത്തിലില്ലാത്തവരും, ഭോഗങ്ങളിൽ ആസക്തരുമായവർ എല്ലാവരും പരമാർത്ഥത്തിന് നേരെ ഉറങ്ങിക്കിടക്കുന്നവരാണ്. ദൈവം എന്താണ്? ആത്മജ്ഞാനം എന്താണ്? നാം എന്തിനാണ് കഷ്ടപ്പെടുന്നത്? ദുഃഖവും ദാഹവും എന്തുകൊണ്ടുണ്ടാകുന്നു? നാം എന്താണ് ചെയ്യുന്നത്? അതിന്റെ ഫലം എന്താണ്? – ഇതിലേക്ക് ഒട്ടും നോക്കാതിരിക്കുകയാണ് അവരുടെ രാത്രി, അവരുടെ പൂർണ്ണാന്ധകാരം.
ഇവിടെ, **'എല്ലാ ഭൂതങ്ങൾക്കും'** എന്നു പറയുന്നതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം, മൃഗങ്ങളും പക്ഷികളും മുതലായവ ദിവസം മുഴുവൻ ഭക്ഷണപാനീയാദികളിൽ മാത്രം ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതുപോലെ, ദിവസരാത്രം ഭക്ഷണപാനീയങ്ങളിലും, സുഖസന്തോഷങ്ങളിലും, ഭോഗസമ്പാദനങ്ങളിലും, ധനോപാർജ്ജനത്തിലും മാത്രം ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന മനുഷ്യരും മൃഗപക്ഷ്യാദികളുടെ കൂട്ടത്തിലാണ് എണ്ണപ്പെടുന്നത് എന്നാണ്. കാരണം, പരമാർത്ഥത്തോടുള്ള വിമുഖതയിൽ മൃഗപക്ഷ്യാദികളും മനുഷ്യരും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമൊന്നുമില്ല. രണ്ടും പരമാർത്ഥത്തിന് നേരെ ഉറങ്ങിക്കിടക്കുന്നു. എന്നാൽ വ്യത്യാസമെന്തെങ്കിൽ, അത്രമാത്രമാണ്: മൃഗപക്ഷ്യാദികളിൽ വിവേകശക്തി ഉണർന്നിട്ടില്ല, അതുകൊണ്ട് അവ ഭക്ഷണപാനീയാദികളിൽ മാത്രം ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; മനുഷ്യരിൽ, ദൈവകൃപയാൽ ആ വിവേകശക്തി ഉണർന്നിരിക്കുന്നു, അതുകൊണ്ട് അവർ തങ്ങളുടെ ക്ഷേമം സാധിക്കാനും, സർവ്വഭൂതങ്ങളെയും സേവിക്കാനും, ദൈവത്തെ പ്രാപിക്കാനും കഴിയും. എന്നാൽ ആ വിവേകശക്തിയെ ദുരുപയോഗപ്പെടുത്തി, മനുഷ്യർ വസ്തുസമ്പാദനത്തിലും അവയുടെ ഭോഗത്തിലും ഏർപ്പെട്ട്, മൃഗങ്ങളെക്കാൾ പോലും ലോകത്തിന് ദുഃഖദായകരായി മാറുന്നു. കാരണം, മൃഗങ്ങൾ, പാവങ്ങൾ, വയറു നിറയുന്നത്രമാത്രം ഭക്ഷിക്കും, സംഭരിക്കുകയില്ല; എന്നാൽ ഒരു മനുഷ്യൻ, എവിടെയെങ്കിലും ഏതെങ്കിലും വസ്തുക്കൾ ലഭിച്ചാൽ, അവ തനിക്ക് ഉപയോഗപ്പെടുമോ ഇല്ലയോ എന്ന് നോക്കാതെ തന്നെ, അവ ഉറപ്പായും സംഭരിച്ച് മറ്റുള്ളവർ അവ ഉപയോഗിക്കുന്നതിൽ തടസ്സം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.
**'ആത്മസംയമിയായ മുനി ജാഗരണം ചെയ്യുന്നു'** – മനുഷ്യർക്ക് രാത്രിയായതിൽ, അതായത് ദൈവത്തോടും, തന്റെ ക്ഷേമത്തോടും ഉള്ള വിമുഖതയിൽ, ആത്മസംയമിയായ മുനി ജാഗരണം ചെയ്യുന്നു. തന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും മനസ്സിനെയും അടക്കിയവനും, ഭോഗസമ്പാദനങ്ങളിൽ ആസക്തനല്ലാത്തവനും, ഏകലക്ഷ്യം ദൈവമായുള്ളവനുമാണ് ആത്മസംയമി. പരമാർത്ഥത്തെയും, തന്റെ സ്വരൂപത്തെയും, ലോകത്തെ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിലും അറിയുക – അതുതന്നെ അവന്റെ രാത്രിയിലെ ജാഗരണമാണ്.
**'എല്ലാ ഭൂതങ്ങളും ജാഗരണം ചെയ്യുന്നത്'** – ഭോഗസമ്പാദനങ്ങളിൽ അതിജാഗ്രതയുള്ളവരും, ഓരോ പൈസയുടെയും കണക്ക് വെക്കുന്നവരും, ഓരോ അംഗുലം നിലത്തിനും ശ്രദ്ധവെക്കുന്നവരും; ന്യായമായോ അന്യായമായോ ഏതെങ്കിലും പണം കൈവശമാകുമ്പോൾ, "ഇത്രയെങ്കിലും മുതൽ വാങ്ങി, ഇത്രയെങ്കിലും ലാഭം കിട്ടി" എന്ന് വിചാരിച്ച് അതിൽ അത്യന്തം സന്തോഷിക്കുന്നവരും – ഈ ലൗകികമായ, ക്ഷണികമായ ഭോഗങ്ങളെ സമ്പാദിക്കുന്നതിലും, ബഹുമാനം, ആദരവ്, പ്രതിഷ്ഠ, മഹത്വം മുതലായവ ലഭിക്കുന്നതിലും മാത്രം ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവരാണ് അവർ – ഇതുതന്നെ അവരുടെ ജാഗരണമാണ്.
**'ദ്രഷ്ടാവായ മുനിക്ക് രാത്രിയാണ്'** – ഏത് ലൗകിക വസ്തുക്കളെ ഭുജിച്ചും സമ്പാദിച്ചും മനുഷ്യർ തങ്ങളെ അതിബുദ്ധിമാന്മാരും, ചതുരന്മാരും എന്ന് കരുതി അതിൽ മാത്രം തൃപ്തരാകുന്നുവോ, അതെല്ലാം ലോകത്തെയും പരമാർത്ഥത്തെയും അറിയുന്ന ധ്യാനശീലനായ ആത്മസംയമിയുടെ നോട്ടത്തിൽ രാത്രിപോലെയാണ്; പൂർണ്ണാന്ധകാരമാണ്.
ഉദാഹരണത്തിന്, കുട്ടികൾ ചെറുകല്ലുകളും കല്ലുകളും ചുവപ്പും മഞ്ഞയുമുള്ള കഷ്ണങ്ങൾ കൊണ്ട് തമ്മിൽ കളിച്ചും കലഹിച്ചും കൊണ്ടിരിക്കും. അവ കിട്ടിയാൽ, "ഞാൻ വലിയ ലാഭം നേടി" എന്ന് വിചാരിച്ച് സന്തോഷിക്കും; കിട്ടാഞ്ഞാൽ, "ഞാൻ വലിയ നഷ്ടം സഹിച്ചു" എന്ന് വിചാരിച്ച് ദുഃഖിക്കും. എന്നാൽ ഒരു ജ്ഞാനിക്ക്, ആ മനസ്സിൽ ചെറുകല്ലുകൾക്കും കല്ലുകൾക്കും യാതൊരു പ്രാധാന്യവുമില്ലാത്തവന്, "ഈ ചെറുകല്ലുകളും കല്ലുകളും കിട്ടുന്നതിൽ എന്ത് ലാഭം, കിട്ടാതിരിക്കുന്നതിൽ എന്ത് നഷ്ടം? ഈ കുട്ടികൾക്ക് ചെറുകല്ലുകളും കല്ലുകളും കിട്ടിയാലും അവ അവരോട് എത്രകാലം നിൽക്കും?" എന്ന് മനസ്സിലാകുന്നു. അതുപോലെ, ഭോഗസമ്പാദനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന മനുഷ്യർ, ഭോഗങ്ങൾക്ക് വേണ്ടി കലഹങ്ങളിലും, വഴക്കുകളിലും, കള്ളത്തിലും, വഞ്ചനയിലും, അനീതിയിലും ഏർപ്പെടുന്നു; അവ ലഭിച്ചാൽ, "ഞങ്ങൾ വലിയ ലാഭം നേടി" എന്ന് വിചാരിച്ച് സന്തോഷിച്ച് ആനന്ദോത്സവം ആചരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ലോകത്തെയും പരമാർത്ഥത്തെയും അറിയുന്ന ധ്യാനശീലനായ ആത്മസംയമി വ്യക്തമായി കാണുന്നു: "ഭോഗങ്ങൾ ലഭിച്ചു, ബഹുമാനമാദരങ്ങൾ ലഭിച്ചു, സുഖസൗകര്യങ്ങൾ ലഭിച്ചു, ഞങ്ങൾ ഭക്ഷിച്ചു കുടിച്ചു, നന്നായി അലങ്കരിച്ചു – എന്താണ് സാധിച്ചത്? ഇതിൽ മനുഷ്യർ എന്ത് നേടി? ഇവയിൽ എന്താണ് അവരോടൊപ്പം പോകുന്നത്? ഈ ഭോഗങ്ങൾ അവരോട് എത്രകാലം നിൽക്കും? ഈ ഭോഗങ്ങളിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന രുചി എത്ര ദിവസം നിൽക്കും?" ഇങ്ങനെ, അവന്റെ നോട്ടത്തിൽ ഭൂതങ്ങളുടെ ജാഗരണം രാത്രിപോലെയാണ്.
ആ ധ്യാനശീലനായ ആത്മസംയമി ദൈവത്തെയും, തന്റെ സ്വരൂപത്തെയും, ലോകത്തിന്റെ പര്യവസാനത്തെയും ഉറപ്പായി അറിയുന്നു; വസ്തുക്കളെയും നന്നായി അറിയുന്നു – ഏത് വസ്തു ആരുടെ ഗുണത്തിന് ഉപയോഗിക്കാം, ഇതിൽ നിന്ന് മറ്റുള്ളവർക്ക് എത്ര ഗുണം ലഭിക്കും എന്ന്. അവൻ വസ്തുക്കളെ അവയുടെ ഇടത്തിൽ ശരിയായും ഉചിതമായും ഉപയോഗപ്പെടുത്തുന്നു. അവയെ പരസേവനത്തിൽ ഏർപ്പെടുത്തുന്നു.
കണ്ണിൽ ദോഷമുണ്ടായിട്ട് ആകാശത്തേക്ക് നോക്കുമ്പോൾ, അതിൽ ചിലന്തിവലപോലെയുള്ള വസ്തുക്കൾ കാണാറുണ്ട്, കണ്ണടച്ചാലും ആ ചിലന്തിവലപോലുള്ള വസ്തുക്കൾ മയില്പീലികൾ പോലെ തോന്നാറുണ്ട്; എന്നാൽ അവ തോന്നിയിട്ടും, നമ്മുടെ ബുദ്ധിയിൽ ആകാശത്തിൽ ചിലന്തിവലയില്ല എന്ന ദൃഢവിശ്വാസം നിലനിൽക്കും. അതുപോലെ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെയും അന്തഃകരണത്തിലൂടെയും ലോകം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടിട്ടും, ധ്യാനശീലനായ ആത്മസംയമിയുടെ ബുദ്ധിയിൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ലോകം നിലകൊള്ളുന്നില്ല, അത് മായാപ്രതീതി മാത്രമാണ് എന്ന ദൃഢവിശ്വാസം നിലനിൽക്കും.
**സന്ധി:** ലോകം ധ്യാനശീലനായ ആത്മസംയമിക്ക് രാത്രിപോലെ തോന്നുന്നു. ഇതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ഈ ചോദ്യം ഉണ്ടാകുന്നു: അവൻ ലൗകിക വസ്തുക്കളുമായി ഒട്ടും സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്നില്ലേ? പുലർത്തുന്നില്ലെങ്കിൽ അവന്റെ ജീവിതം എങ്ങനെ നിലനിൽക്കും? പുലർത്തുന്നുവെങ്കിൽ അവന്റെ അവസ്ഥ എന്താണ്? ഇവ പരിഗണിക്കാനായി അടുത്ത ശ്ലോകം ഉച്ചരിക്കുന്നു.
★🔗
