२.६९. जुन सबै प्राणीहरूको लागि रात हो, त्यसमा संयमी पुरुष जाग्रत हुन्छ; जसमा सबै प्राणीहरू जाग्रत छन्, त्यो दृष्टा मुनिको लागि रात हो।
टीका: 'जुन सबै प्राणीहरूको लागि रात हो' – जसको इन्द्रिय र मन नियन्त्रणमा छैन, जो भोगविलासमा आसक्त छ, त्यो सबै परम सत्यतिर निद्रामा छ। भगवान् के हो? आत्मज्ञान के हो? हामी किन दुःखी छौं? किन पीर र जलन छ? हामी के गर्दैछौं? यसको परिणाम के हुनेछ? – यसतिर एकदमै नहेर्नु नै उनीहरूको रात हो, उनीहरूको पूर्ण अन्धकार हो।
यहाँ 'सबै प्राणीहरूको लागि' भनेर भन्नुको आशय के हो भने जस्तो पशु-पंक्षी आदि दिनभर खानेपिउनेमै संलग्न रहन्छन्, त्यस्तै जो मानिसहरू दिनरात खानेपिउनेमा, सुख-सुविधामा, भोग-संग्रहमा, धन कमाउनेमात्रैमा संलग्न रहन्छन्, त्यस्ता मानिसहरू पनि पशु-पंक्षी आदिमै गणिन्छन्। कारण, परम सत्यप्रति विमुख हुनुमा पशु-पंक्षी आदि र मानिसहरूबीच कुनै भिन्नता छैन। दुवै परम सत्यतिर निद्रामा छन्। तर यदि कुनै भिन्नता छ भने त्यो यत्ति मात्र हो: पशु-पंक्षी आदिमा विवेकशक्ति जागृत भएको हुँदैन, त्यसैले उनीहरू खानेपिउने आदिमात्रै संलग्न रहन्छन्; र मानिसहरूमा, ईश्वरको कृपाले त्यो विवेकशक्ति जागृत भएको हुन्छ, जसद्वारा उनीहरू आफ्नो कल्याण साध्न सक्छन्, सबै प्राणीहरूको सेवा गर्न सक्छन्, र ईश्वरलाई प्राप्त गर्न सक्छन्। तर त्यो विवेकशक्तिलाई दुरुपयोग गरेर मानिसहरू वस्तुसंग्रह र त्यसको भोगमा संलग्न हुन्छन्, जसद्वारा उनीहरू पशुभन्दा पनि विश्वको लागि अधिक दुःखदायी बन्छन्। किनभने पशुहरू, बेचाराहरू, पेट भरिएसम्म मात्र खान्छन्, संग्रह गर्दैनन्; तर एउटा मानिसले, जताततै जे जति वस्तु आदि पाउँछ, त्यो उसको लागि उपयोगी होस् वा नहोस्, निश्चित रूपमा संग्रह गर्छ र अरूले प्रयोग गर्नमा बाधा उत्पन्न गर्छ।
'त्यसमा संयमी पुरुष जाग्रत हुन्छ' – जुन मानिसहरूको लागि रात हो, अर्थात् ईश्वरप्रति, आफ्नै कल्याणप्रति विमुखता, त्यसमा संयमी पुरुष जाग्रत हुन्छ। जसले आफ्ना इन्द्रिय र मनलाई वशमा पारेको छ, जो भोग र संग्रहमा आसक्त छैन, जसको एकमात्र लक्ष्य नै ईश्वर हो, त्यो नै संयमी पुरुष हो। परम सत्यलाई, आफ्नो वास्तविक स्वरूपलाई, र संसारलाई यथार्थ रूपमा जान्नु – त्यो नै उसको रातमा जाग्रत हुनु हो।
'जसमा सबै प्राणीहरू जाग्रत छन्' – जो भोग र संग्रहमा धेरै सचेत छन्, जो हरेक एउटा पैसाको हिसाब राख्छन्, जो हरेक इन्च जमिनको चासो राख्छन्; जति पनि पैसा उनीहरूको स्वामित्वमा आउँछ, न्यायपूर्वक होस् वा अन्यायपूर्वक, उनीहरू यसबारे धेरै खुशी हुन्छन्, "हामीले यत्ति पूँजी त ल्याइहाल्यौं, हामीले यत्ति नाफा त कमाइहाल्यौं" भनेर सोच्दै – यसरी, उनीहरू यी सांसारिक, क्षणिक भोगहरू जम्मा गर्ने र इज्जत, मान, प्रतिष्ठा, ठूलोपन आदि प्राप्त गर्नेमात्रैमा संलग्न रहन्छन्, यसमा उनीहरू धेरै सचेत छन् – यही नै उनीहरूको जाग्रत हुनु हो।
'दृष्टा मुनिको लागि रात हो' – जुन सांसारिक वस्तुहरूमा, तिनको भोग र संग्रह गरेर मानिसहरू आफूलाई धेरै बुद्धिमान, चलाख ठान्छन् र त्यसमात्रैमा प्रसन्न हुन्छन्, त्यो सबै संसार र परम सत्यलाई जान्ने चिन्तनशील, संयमी पुरुषको दृष्टिमा रातजस्तो छ; त्यो पूर्ण अन्धकार हो।
उदाहरणको लागि, बच्चाहरू कंकड-पत्थर, रातो-पहेंलो काँचका टुक्राहरूको लागि आपसमा खेल्छन् र झगडा गर्छन्। यदि ती उनीहरूलाई मिल्छ भने उनीहरू प्रसन्न हुन्छन्, "मैले ठूलो फाइदा पाएँ" भनेर सोच्दै, र यदि पाउँदैनन् भने दुःखी हुन्छन्, "मैले ठूलो नोक्सानी भोगेँ" भनेर सोच्दै। तर एउटा बुद्धिमान व्यक्ति, जसको मनमा कंकड-पत्थर आदिको कुनै महत्त्व छैन, बुझ्छ, "यी कंकड-पत्थर पाएमा के फाइदा, र नपाएमा के नोक्सान? यी बच्चाहरूले कंकड-पत्थर पाएपनि कति दिनसम्म यी उनीहरूसँग रहन्छन्?" त्यस्तै, भोग र संग्रहमा संलग्न मानिसहरू भोगहरूको लागि कलह, विवाद, झूट, छल, बेइमानी आदि गर्छन्, र ती प्राप्त गरेपछि प्रसन्न हुन्छन्, आनन्दमनाउँछन्, "हामीले ठूलो लाभ कमाएँ" भनेर सोच्दै। तर संसार र परम सत्यलाई जान्ने चिन्तनशील, संयमी पुरुषले स्पष्ट देख्छ: "भोगहरू प्राप्त भए, इज्जत-मान मिल्यो, सुख-सुविधा प्राप्त भयो, हामीले खाइपिइयौं, राम्ररी सिंगारियौं – त के भयो? यसबाट मानिसहरूले के पाए? यीमध्ये के उनीहरूसँग जानेछ? यी भोगहरू कति दिनसम्म उनीहरूसँग रहन्छन्? यी भोगहरूबाट उत्पन्न हुने रुचि कति दिनसम्म टिक्छ?" यसरी, उसको दृष्टिमा प्राणीहरूको जाग्रत हुनु रातजस्तो हो।
त्यो चिन्तनशील, संयमी पुरुषले निश्चित रूपमा ईश्वरलाई, आफ्नो वास्तविक स्वरूपलाई, र संसारको परिणामलाई जान्दछ; उसले वस्तुहरूलाई पनि राम्ररी जान्दछ – कुन वस्तु कसको हितको लागि प्रयोग गर्न सकिन्छ, यसबाट अरूलाई कति लाभ हुनेछ। उसले वस्तुहरूको उचित, योग्य प्रयोग आ-आफ्नै ठाउँमा गर्दछ। उसले तिनलाई अरूको सेवामा नियोजित गर्दछ।
जस्तो कि आँखामा दोष हुँदा हामीले आकाशतिर हेर्छौं भने त्यसमा मकुनाजस्तो देखिन्छ, र आँखा बन्द गरेपनि त्यो मकुनाजस्तो चलाख प्वाँखजस्तै देखिन्छ; तर देखिएपनि, हाम्रो बुद्धिमा आकाशमा मकुना छैन भन्ने दृढ विश्वास रहन्छ। त्यस्तै, संसार इन्द्रिय र अन्तःकरणद्वारा देखिएपनि, चिन्तनशील, संयमी पुरुषको बुद्धिमा वास्तवमा संसार छैन, त्यो मात्र देखिने भ्रम हो भन्ने दृढ विश्वास रहन्छ।
सम्बन्ध: संसार चिन्तनशील, संयमी पुरुषको लागि रातजस्तो देखिन्छ। यसमा यो प्रश्न उठ्छ: के उसले सांसारिक वस्तुहरूसँग एकदमै सम्पर्क राख्दैन? यदि राख्दैन भने उसको जीवन कसरी चल्छ? र यदि राख्छ भने उसको अवस्था कस्तो हुन्छ? यी विषयहरूमा विचार गर्न अर्को श्लोक भनिएको छ।
★🔗
