২.৬৯। যা সমস্ত প্রাণীর পক্ষে রাত্রি, সেই অবস্থায় জিতেন্দ্রিয় ব্যক্তি জাগ্রত থাকেন; আর যে অবস্থায় সমস্ত প্রাণী জাগ্রত, সেই অবস্থা দ্রষ্টা মুনির পক্ষে রাত্রিস্বরূপ।
ব্যাখ্যা: 'যা সমস্ত প্রাণীর পক্ষে রাত্রি' – যাদের ইন্দ্রিয় ও মন সংযত নয়, যারা ভোগ-আসক্ত, তারা পরম সত্যের প্রতি সম্পূর্ণ নিদ্রিত। ঈশ্বর কী? আত্মজ্ঞান কী? আমরা কেন কষ্ট পাই? কেন যন্ত্রণা ও দহন আছে? আমরা কী করছি? তার ফল কী হবে? – এদিকে একেবারে না তাকানোই তাদের রাত্রি, তাদের সম্পূর্ণ অন্ধকার।
এখানে 'সমস্ত প্রাণীর' বলার উদ্দেশ্য হলো – যেমন পশু-পাখি প্রভৃতি সারাদিন আহার-পানেই মগ্ন থাকে, তেমনই যেসব মানুষ দিনরাত শুধু আহার-পানে, সুখ-স্বাচ্ছন্দ্যে, ভোগ-সংগ্রহে, অর্থোপার্জনেই মগ্ন থাকে, সেই মানুষরাও পশু-পাখি প্রভৃতির মধ্যেই গণ্য। কারণ পরম সত্যের প্রতি অনাসক্তিতে পশু-পাখি প্রভৃতি ও মানুষের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। উভয়ই পরম সত্যের প্রতি নিদ্রিত। তবে যদি কোনো পার্থক্য থাকে, তাহলে এতটুকুই: পশু-পাখি প্রভৃতিতে বিবেকশক্তি জাগ্রত হয়নি, তাই তারা শুধু আহার-পান প্রভৃতিতেই মগ্ন থাকে; আর মানুষের মধ্যে ঈশ্বরের কৃপায় সেই বিবেকশক্তি জাগ্রত হয়েছে, যার দ্বারা তারা নিজের মঙ্গল সাধন করতে পারে, সমস্ত প্রাণীর সেবা করতে পারে এবং ঈশ্বরকে লাভ করতে পারে। কিন্তু সেই বিবেকশক্তির অপপ্রয়োগ করে মানুষ বস্তু সংগ্রহ ও ভোগে মগ্ন হয়, যার ফলে তারা পশুদের চেয়েও জগতের জন্য অধিকতর দুঃখদায়ক হয়ে ওঠে। কারণ পশুরা, ওই গরীবেরা, পেট ভরে যতটুকু খায়, ততটুকুই খায়, সঞ্চয় করে না; কিন্তু মানুষ যেখানেই যেসব বস্তু প্রভৃতি পায়, সেগুলো তার কাজে লাগুক বা না লাগুক, অবশ্যই সঞ্চয় করে এবং অন্যদের ব্যবহারে বাধা সৃষ্টি করে।
'সেই অবস্থায় জিতেন্দ্রিয় ব্যক্তি জাগ্রত থাকেন' – যা মানুষের পক্ষে রাত্রি, অর্থাৎ ঈশ্বরের প্রতি, নিজের মঙ্গলের প্রতি অনাসক্তি, সেই অবস্থায় জিতেন্দ্রিয় ব্যক্তি জাগ্রত। যিনি নিজের ইন্দ্রিয় ও মনকে বশীভূত করেছেন, যিনি ভোগ ও সঞ্চয়ে আসক্ত নন, যাঁর একমাত্র লক্ষ্য ঈশ্বর, তিনিই জিতেন্দ্রিয় ব্যক্তি। পরম সত্যকে জানা, নিজের স্বরূপকে জানা এবং জগতকে যথার্থরূপে জানা – এটাই তাঁর রাত্রিতে জাগ্রত থাকা।
'যে অবস্থায় সমস্ত প্রাণী জাগ্রত' – যারা ভোগ ও সঞ্চয়ে খুব সতর্ক, যারা প্রতিটি পয়সার হিসেব রাখে, যারা জমির প্রতিটি ইঞ্চির খবর রাখে; যে টাকা তাদের হস্তগত হয়, ন্যায়-অন্যায়ভাবে হোক না কেন, তারা খুব খুশি হয়, ভাবে, "আমরা অন্তত এতটা মূলধন নিয়েছি, আমরা অন্তত এতটা লাভ করেছি" – এইভাবে তারা শুধু এই ক্ষণিকের worldly ভোগ সংগ্রহে এবং সম্মান, মর্যাদা, প্রতিপত্তি, বড়ত্ব ইত্যাদি লাভে মগ্ন থাকে, এগুলোতেই তারা খুব সতর্ক – এটাই তাদের জাগ্রত থাকা।
'দ্রষ্টা মুনির পক্ষে রাত্রিস্বরূপ' – যে worldly বস্তুগুলো ভোগ করে ও সংগ্রহ করে মানুষ নিজেকে খুব বুদ্ধিমান, চালাক মনে করে এবং শুধু তাতেই সন্তুষ্ট, সমস্তই সেই ধ্যানশীল, জিতেন্দ্রিয় ব্যক্তির দৃষ্টিতে রাত্রির মতো, যিনি জগত ও পরম সত্যকে জানেন; তা সম্পূর্ণ অন্ধকার।
উদাহরণস্বরূপ, শিশুরা কাঁচ-পাথর, নুড়ি, লাল-হলুদ কাঁচের টুকরো নিয়ে নিজেদের মধ্যে খেলা করে ও ঝগড়া করে। সেগুলো পেলে তারা খুশি হয়, ভাবে, "আমি খুব লাভ করেছি," আর না পেলে দুঃখিত হয়, ভাবে, "আমি খুব ক্ষতি করেছি।" কিন্তু একজন জ্ঞানী ব্যক্তি, যার মনে কাঁচ-পাথর প্রভৃতির কোনো মূল্য নেই, তিনি বুঝতে পারেন, "এই কাঁচ-পাথর পাওয়াতে কী লাভ, আর না পাওয়াতে কী ক্ষতি? এই শিশুরা কাঁচ-পাথর পেলেও সেগুলো তাদের কতদিন থাকবে?" তেমনই ভোগ ও সঞ্চয়ে মগ্ন মানুষেরা ভোগের জন্য ঝগড়া, বিবাদ, মিথ্যা, ছলনা, অসাধুতা ইত্যাদিতে লিপ্ত হয় এবং সেগুলো পেয়ে তারা খুশি হয়, আনন্দে উৎসব করে, ভাবে, "আমরা খুব মুনাফা অর্জন করেছি।" কিন্তু যে ধ্যানশীল, জিতেন্দ্রিয় ব্যক্তি জগত ও পরম সত্যকে জানেন, তিনি স্পষ্ট দেখেন: "ভোগলাভ হলো, সম্মান-মর্যাদা পাওয়া গেল, আরাম-আয়েশ মিলল, আমরা খাইলাম-পান করলাম, ভালো করে সাজগোজ করলাম – তাতে কী অর্জন হলো? মানুষ এতে কী পেল? এগুলো থেকে তার কী সঙ্গে যাবে? এই ভোগগুলো তারা কতদিন নিজের কাছে রাখবে? এই ভোগ থেকে যে রুচি জন্মালো, তা কতদিন থাকবে?" এইভাবে তাঁর দৃষ্টিতে প্রাণীদের জাগ্রত থাকা রাত্রির মতো।
সেই ধ্যানশীল, জিতেন্দ্রিয় ব্যক্তি অবশ্যই ঈশ্বরকে জানেন, নিজের স্বরূপ জানেন এবং জগতের পরিণাম জানেন; তিনি বস্তুকেও খুব ভালো করে জানেন – কোন বস্তুটি কার মঙ্গলে ব্যবহার করা যাবে, এতে অপরের কতটা মঙ্গল হবে। তিনি বস্তুর যথাযথ, উপযুক্ত ব্যবহার করেন নিজ নিজ স্থানে। তিনি সেগুলো অপরের সেবায় নিয়োগ করেন।
যেমন চোখে যখন দোষ থাকে এবং আমরা আকাশের দিকে তাকাই, তখন তাতে মাকড়সার জালের মতো জিনিস দেখা যায়, এবং চোখ বন্ধ করলেও সেই মাকড়সার জালের মতো জিনিসগুলো ময়ূরপুচ্ছের মতো দেখা যায়; কিন্তু সেগুলো দেখা সত্ত্বেও আমাদের বুদ্ধিতে দৃঢ় বিশ্বাস থাকে যে আকাশে মাকড়সার জাল নেই। তেমনই ইন্দ্রিয় ও অন্তঃকরণ দ্বারা জগত প্রকাশ পেলেও ধ্যানশীল, জিতেন্দ্রিয় ব্যক্তির বুদ্ধিতে দৃঢ় বিশ্বাস থাকে যে বাস্তবিকপক্ষে জগতের অস্তিত্ব নেই, তা কেবলমাত্র এক প্রকাশমাত্র।
সূত্রসংযোগ: জগত ধ্যানশীল, জিতেন্দ্রিয় ব্যক্তির কাছে রাত্রির মতো দেখা দেয়। এতে এই প্রশ্ন ওঠে: তিনি কি worldly বস্তুর সংস্পর্শে একেবারেই আসেন না? যদি না আসেন, তাহলে তাঁর জীবন কীভাবে রক্ষা পায়? আর যদি আসেন, তাহলে তাঁর অবস্থা কেমন? এই বিষয়গুলো আলোচনা করার জন্য পরের শ্লোকটি বলা হয়েছে।
★🔗
