**2.69. எல்லா உயிர்களுக்கும் இரவாயிருப்பது, அதில் தன்னடக்கமுள்ள மனிதன் விழிப்போடிருப்பான்; எல்லா உயிர்களும் விழிப்போடிருப்பது, முனிவனாகிய ஞானிக்கு இரவாகும்.**
**விளக்கம்:**
'எல்லா உயிர்களுக்கும் இரவாயிருப்பது' – இந்திரியங்களையும் மனதையும் அடக்காதவர்கள், இன்பங்களில் பற்றுக்கொண்டவர்கள், பரம்பொருளைப் பொறுத்தவரை எல்லோரும் உறங்கிக் கொண்டிருக்கிறார்கள். கடவுள் என்றால் என்ன? ஆத்ம ஞானம் என்றால் என்ன? நாம் ஏன் துன்பப்படுகிறோம்? ஏன் வேதனையும் எரிச்சலும் உள்ளன? நாம் என்ன செய்து கொண்டிருக்கிறோம்? அதன் பலன் என்னவாகும்? – இவற்றைப் பார்ப்பதே இல்லாமல் இருப்பதே அவர்களின் இரவு, அவர்களின் முழு இருள்.
இங்கு 'எல்லா உயிர்களுக்கும்' என்று சொல்லியதன் கருத்து, விலங்குகளும் பறவைகளும் முதலியன நாள்முழுவதும் உண்பதிலும் குடிப்பதிலும் மட்டுமே ஈடுபட்டிருப்பதைப் போல, உண்பதிலும் குடிப்பதிலும், இன்பத்திலும் சுகத்திலும், போகங்களிலும் சேமிப்பிலும், செல்வத்தைச் சேர்ப்பதிலுமே இரவும் பகலும் ஈடுபட்டிருக்கும் மனிதர்களும் விலங்குகள், பறவைகள் முதலியவற்றுடனேயே கணக்கிடப்படுகிறார்கள் என்பதே. காரணம், பரம்பொருளைப் பொறுத்து வெறுப்புக் கொண்டிருப்பதில் விலங்குகள், பறவைகள் முதலியவற்றுக்கும் மனிதர்களுக்கும் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. இருவரும் பரம்பொருளைப் பொறுத்து உறங்கிக் கொண்டிருக்கிறார்கள். ஆனால், ஏதேனும் வித்தியாசம் இருப்பின், இதுவே: விலங்குகள், பறவைகள் முதலியவற்றில் விவேக சக்தி விழிப்படையவில்லை, ஆகையால் அவை உண்பது குடிப்பது முதலியவற்றிலேயே ஈடுபட்டிருக்கின்றன; மனிதர்களில், கடவுளின் கிருபையால் அந்த விவேக சக்தி விழிப்படைந்திருக்கிறது, அதனால் அவர்கள் தமது நன்மையைச் சாதிக்கலாம், எல்லா உயிர்களுக்கும் தொண்டு செய்யலாம், கடவுளை அடையலாம். ஆனால் அந்த விவேக சக்தியைத் தவறாகப் பயன்படுத்தி, மனிதர்கள் பொருட்களைச் சேர்ப்பதிலும் அவற்றை அனுபவிப்பதிலும் ஈடுபட்டு, விலங்குகளைக் காட்டிலும் உலகத்திற்கு மேலும் துக்கத்தைத் தருகிறவர்களாகி விடுகிறார்கள். ஏனெனில் விலங்குகள், பாவம், வயிறு நிரம்புமளவு மட்டுமே உண்கின்றன, சேமிப்பதில்லை; ஆனால் ஒரு மனிதன், எங்கேயாவது எந்தப் பொருள்கள் கிடைத்தாலும், தனக்குப் பயனுள்ளதாயினும் இல்லையாயினும், அவற்றைக் கண்டிப்பாகச் சேமித்து வைத்து, மற்றவர்கள் அவற்றைப் பயன்படுத்துவதில் தடைகளை உண்டாக்குகிறான்.
'அதில் தன்னடக்கமுள்ள மனிதன் விழிப்போடிருப்பான்' – மனிதர்களுக்கு இரவாயிருப்பதில், அதாவது கடவுளிடமும், தன் நன்மையிடமும் கொண்ட வெறுப்பில், தன்னடக்கமுள்ள மனிதன் விழிப்போடிருப்பான். தன் இந்திரியங்களையும் மனதையும் அடக்கியவன், இன்பத்திலும் சேமிப்பிலும் பற்றில்லாதவன், ஒரே நோக்கம் கடவுளாக உள்ளவன், அவனே தன்னடக்கமுள்ள மனிதன். பரம்பொருளையும், தன் உண்மையான தன்மையையும், உலகத்தை அதன் உண்மையான வடிவத்திலும் அறிவதே, இரவில் அவன் விழிப்போடிருப்பதாகும்.
'எல்லா உயிர்களும் விழிப்போடிருப்பது' – இன்பத்திலும் சேமிப்பிலும் மிகவும் எச்சரிக்கையாயிருப்பவர்கள், ஒவ்வொரு காசையும் கணக்கிட்டு வைப்பவர்கள், ஒவ்வொரு அங்குல நிலத்தையும் பார்த்துக் கொள்பவர்கள்; எந்தப் பணம் தமது வசம் வந்தாலும், நியாயமாகவோ அநியாயமாகவோ, "இந்த முதலாவது இவ்வளவாவது சேர்ந்துவிட்டது, இந்த லாபமாவது இவ்வளவு கிடைத்துவிட்டது" என்று எண்ணி அதில் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைபவர்கள் – இவ்வாறு, இந்த உலகியல், க்ஷணிக இன்பங்களைச் சேகரிப்பதிலும், மரியாதை, கௌரவம், புகழ், பெருமை முதலியவற்றைப் பெறுவதிலும் மட்டுமே ஈடுபட்டு, இவற்றில் மிகவும் எச்சரிக்கையாயிருப்பதே, அவர்களின் விழிப்போடிருப்பதாகும்.
'முனிவனாகிய ஞானிக்கு இரவாகும்' – எந்த உலகப் பொருள்களை அனுபவித்தும் சேமித்தும், மனிதர்கள் தாம் மிகவும் புத்திசாலிகள், விவேகிகள் என்று எண்ணி அதிலேயே மகிழ்ச்சியடைகிறார்களோ, உலகத்தையும் பரம்பொருளையும் அறிந்த தியானி, தன்னடக்கமுள்ள மனிதனின் பார்வையில் அனைத்தும் இரவைப் போன்றது; முழு இருள்.
உதாரணத்திற்கு, குழந்தைகள் கூழாங்கற்கள், கற்கள், சிவப்பு மஞ்சள் கண்ணாடித் துண்டுகள் ஆகியவற்றிற்காகத் தங்களுக்குள் விளையாடியும் சண்டையிட்டும் கொள்கின்றன. அவை கிடைத்தால், "நான் ஒரு பெரிய லாபம் அடைந்துவிட்டேன்" என்று எண்ணி மகிழ்ச்சியடைகின்றன; கிடைக்காவிட்டால், "நான் ஒரு பெரிய நஷ்டம் அடைந்துவிட்டேன்" என்று எண்ணி துக்கப்படுகின்றன. ஆனால், கூழாங்கற்கள், கற்கள் முதலியவை மனதில் முக்கியமில்லாத ஒரு ஞானி, "இந்தக் கூழாங்கற்கள் கிடைப்பதில் என்ன லாபம், கிடைக்காமல் போவதில் என்ன நஷ்டம்? இந்தக் குழந்தைகள் கூழாங்கற்கள் கிடைத்தாலும், அவை எத்தனை நாள் அவர்களுடன் இருக்கும்?" என்று அறிகிறான். அதேபோல், இன்பத்திலும் சேமிப்பிலும் ஈடுபட்ட மனிதர்கள், இன்பங்களுக்காகச் சண்டைகள், வழக்குகள், பொய், வஞ்சகம், நேர்மையின்மை முதலியவற்றில் ஈடுபட்டு, அவை கிடைத்தால், "நாங்கள் ஒரு பெரிய லாபம் அடைந்துவிட்டோம்" என்று எண்ணி மகிழ்ச்சியோடு களிகூருகிறார்கள். ஆனால் உலகத்தையும் பரம்பொருளையும் அறிந்த தியானி, தன்னடக்கமுள்ள மனிதன் தெளிவாகப் பார்க்கிறான்: "இன்பங்கள் கிடைத்தன, மரியாதை கௌரவங்கள் கிடைத்தன, சுக சௌகரியங்கள் கிடைத்தன, நாம் உண்டோம் குடித்தோம், நன்றாக அலங்கரித்துக் கொண்டோம் – ஆனால் என்ன ஆயிற்று? இதனால் மனிதர்கள் என்ன லாபம் அடைந்தார்கள்? இவற்றிலிருந்து எது அவர்களுடன் போகும்? இந்த இன்பங்களை எத்தனை நாள் அவர்கள் தம்முடன் வைத்திருப்பார்கள்? இந்த இன்பங்களிலிருந்து உண்டாகும் விருப்பம் எத்தனை நாட்கள் நிலைக்கும்?" இவ்வாறு, அவனுடைய பார்வையில், உயிர்களின் விழிப்போடிருப்பது இரவைப் போன்றது.
அந்தத் தியானி, தன்னடக்கமுள்ள மனிதன் கடவுளையும், தன் உண்மையான தன்மையையும், உலகத்தின் முடிவையும் நிச்சயமாக அறிகிறான்; பொருள்களையும் நன்றாக அறிகிறான் – எந்தப் பொருளை யாருக்கு எப்படிப் பயன்படுத்தலாம், இதனால் மற்றவர்களுக்கு எவ்வளவு நன்மை கிடைக்கும் என்று. பொருள்களை அவற்றின் இடத்தில் தகுந்தபடி, ஏற்றவாறு பயன்படுத்துகிறான். அவற்றைப் பிறருக்குத் தொண்டு செய்வதில் ஈடுபடுத்துகிறான்.
கண்களில் கோளாறு இருக்க, நாம் வானத்தைப் பார்க்கும்போது, அதில் சிலந்தி வலையைப் போன்றவை தோன்றுவதும், கண்களை மூடிக்கொண்டாலும், அந்தச் சிலந்தி வலையைப் போன்றவை மயில் தோகை போல் தோன்றுவதும் போல; அவை தோன்றினாலும், நமது புத்தியில் வானத்தில் சிலந்தி வலை இல்லை என்ற திடமான நம்பிக்கை இருக்கிறது. அதேபோல், இந்திரியங்களாலும் அந்தக்கரணத்தாலும் உலகம் தோன்றினாலும், தியானி, தன்னடக்கமுள்ள மனிதனின் புத்தியில், உண்மையில் உலகம் இல்லை, அது ஒரு தோற்றம் மட்டுமே என்ற திடமான நம்பிக்கை இருக்கிறது.
**சந்திப்பு:** உலகம் தியானி, தன்னடக்கமுள்ள மனிதனுக்கு இரவைப் போல் தோன்றுகிறது. இதன்மேல், இந்தக் கேள்வி எழுகிறது: அவன் உலகப் பொருள்களுடன் எவ்விதத் தொடர்பும் கொள்வதில்லையா? கொள்வதில்லையென்றால், அவனது வாழ்க்கை எப்படி நடைபெறும்? கொள்வதென்றால், அவனது நிலை என்ன? இந்த விஷயங்களை ஆராய்வதற்காக அடுத்த சுலோகம் கூறப்படுகிறது.
★🔗
