BG 2.69 — સાંખ્ય યોગ
BG 2.69ⓘ📚 Go to Chapter 2
यानिशासर्वभूतानांतस्यांजागर्तिसंयमी|यस्यांजाग्रतिभूतानिसानिशापश्यतोमुनेः||२-६९||
યા નિશા સર્વભૂતાનાં તસ્યાં જાગર્તિ સંયમી | યસ્યાં જાગ્રતિ ભૂતાનિ સા નિશા પશ્યતો મુનેઃ ||૨-૬૯||
या: which | निशा: night | सर्वभूतानां: of all beings | तस्यां: in that | जागर्ति: wakes | संयमी: the self-controlled | यस्यां: in which | जाग्रति: wake | भूतानि: all beings | सा: that | निशा: night | पश्यतो: (of the) seeing | मुनेः: of the Muni (sage)
GitaCentral ગુજરાતી▲
જે રાત્રિ તમામ પ્રાણીઓ માટે છે, તેમાં સંયમી પુરુષ જાગૃત રહે છે; અને જેમાં તમામ પ્રાણીઓ જાગૃત હોય છે, તે જ્ઞાનદ્રષ્ટા મુનિ માટે રાત્રિ છે.
★
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary▲
**૨.૬૯. જે (વિષય) સર્વ પ્રાણીઓ માટે રાત્રિ છે, તેમાં જ સંયમી જાગ્રત છે; અને જેમાં સર્વ પ્રાણીઓ જાગ્રત છે, તે જ ઋષિ મુનિ માટે રાત્રિ છે.** **ટીકા:** **'સર્વ પ્રાણીઓ માટે જે રાત્રિ છે'** – જેમના ઇન્દ્રિય અને મન પર નિયંત્રણ નથી, જે ભોગ-વિલાસમાં આસક્ત છે, તે સર્વ પરમ સત્ય તરફ ઊંઘમાં છે. ઈશ્વર શું છે? આત્મજ્ઞાન શું છે? આપણે શા માટે દુઃખી છીએ? શોક અને દાહ શા માટે છે? આપણે શું કરી રહ્યા છીએ? તેનું પરિણામ શું આવશે? – આ તરફ જરાય નજર ન કરવી, એ જ તેમની રાત્રિ છે, તેમનો અંધકાર છે. અહીં 'સર્વ પ્રાણીઓ' એમ કહેવાનો ભાવાર્થ એ છે કે, જેમ પશુ-પંખીઓ આદિ દિવસરાત ખાવા-પીવામાં જ રોકાયેલા રહે છે, તેવી જ રીતે જે મનુષ્ય દિવસરાત ખાવા-પીવામાં, સુખ-સગવડમાં, ભોગ-સંચયમાં, ધન-ઉપાર્જન જ કરવામાં રોકાયેલા રહે છે, તેવા મનુષ્ય પણ પશુ-પંખીઓ આદિમાં જ ગણાય છે. કારણ કે પરમ સત્ય પ્રત્યે વિમુખતામાં પશુ-પંખીઓ આદિ અને મનુષ્યમાં કોઈ ભેદ નથી. બંને પરમ સત્ય તરફ ઊંઘમાં છે. પરંતુ જો કોઈ ભેદ હોય તો એટલો જ કે, પશુ-પંખીઓ આદિમાં વિવેકબુદ્ધિ જાગૃત નથી, એટલે તે ફક્ત ખાવા-પીવા આદિમાં જ રોકાયેલા રહે છે; અને મનુષ્યમાં ઈશ્વરની કૃપાથી એ વિવેકબુદ્ધિ જાગૃત છે, જે વડે તે પોતાનું કલ્યાણ સાધી શકે, સર્વ પ્રાણીઓની સેવા કરી શકે અને ઈશ્વરને પ્રાપ્ત કરી શકે. પરંતુ એ વિવેકબુદ્ધિનો દુરુપયોગ કરીને મનુષ્ય પદાર્થોના સંચય અને ભોગમાં રોકાય છે, જેથી તે પશુઓ કરતાં પણ વિશ્વ માટે વધુ દુઃખદાયી બને છે. કારણ કે પશુઓ, બિચારાં, પેટ ભરે એટલું જ ખાય છે, સંચય કરતાં નથી; પરંતુ મનુષ્ય, જ્યાં ક્યાંથી પણ જે પદાર્થો આદિ મળે, તે તેના ઉપયોગમાં આવે કે ન આવે, તે તેનો સંચય જ કરે અને બીજાને તેના ઉપયોગમાં અવરોધ ઊભો કરે. **'તેમાં જ સંયમી જાગ્રત છે'** – જે મનુષ્યો માટે રાત્રિ છે, એટલે કે ઈશ્વર તરફ, પોતાના કલ્યાણ તરફ વિમુખતા, તેમાં સંયમી પુરુષ જાગ્રત છે. જેની ઇન્દ્રિયો અને મન પર નિયંત્રણ સ્થાપિત થયું છે, જે ભોગ અને સંચયમાં આસક્ત નથી, જેનો એકમાત્ર ધ્યેય ઈશ્વર છે, તે જ સંયમી પુરુષ છે. પરમ સત્યને, પોતાના સ્વરૂપને અને જગતને તેના વાસ્તવિક સ્વરૂપમાં જાણવું – એ જ તેની રાત્રિમાં જાગ્રતતા છે. **'જેમાં સર્વ પ્રાણીઓ જાગ્રત છે'** – જે ભોગ અને સંચયમાં બહુ જ સાવધાન રહે છે, જે એક-એક પૈસાની હિસાબી ગણતરી રાખે છે, જે એક-એક ઇંચ જમીનની ચિંતા કરે છે; જેમને જે ધન પ્રાપ્ત થાય, તે યોગ્ય રીતે થાય કે અયોગ્ય રીતે, તેનો તેમને બહુ જ આનંદ થાય છે, એમ વિચારીને કે, "આટલું તો પૂંજી લીધી, આટલો તો લાભ થયો" – આ રીતે, આ લૌકિક, ક્ષણિક ભોગોના સંગ્રહમાં અને માન-સન્માન-પ્રતિષ્ઠા-મોટાઈ આદિના પ્રાપ્તિમાં જ રોકાયેલા રહે છે, તેમાં જ તેઓ બહુ જ સાવધાન રહે છે – એ જ તેમની જાગ્રતતા છે. **'તે જ ઋષિ મુનિ માટે રાત્રિ છે'** – જે લૌકિક પદાર્થોનો ભોગ અને સંચય કરીને મનુષ્ય પોતાને બહુ જ બુદ્ધિશાળી, ચતુર સમજે છે અને તેની જ પ્રસન્નતા માને છે, તે બધું જ જગત અને પરમ સત્યને જાણનાર ચિંતનશીલ, સંયમી પુરુષની દૃષ્ટિએ રાત્રિ જેવું છે; એ અંધકાર જ છે. ઉદાહરણ તરીકે, બાળકો કંકર-પત્થર, લાલ-પીળા કાચના ટુકડાઓ માટે આપસમાં રમે છે અને લડે છે. તે મળે તો પ્રસન્ન થાય છે, એમ વિચારીને કે, "મારો બહુ જ લાભ થયો", અને ન મળે તો દુઃખી થાય છે, એમ વિચારીને કે, "મારી બહુ જ હાનિ થઈ." પરંતુ જે બુદ્ધિશાળી મનુષ્યના મનમાં કંકર-પત્થર આદિની કોઈ મહત્તા નથી, તે સમજે છે કે, "આ કંકર-પત્થર મળવામાં શો લાભ, અને ન મળવામાં શી હાનિ? આ બાળકોને કંકર-પત્થર મળ્યા પણ તે કેટલા દિવસ તેમની પાસે રહેશે?" તેવી જ રીતે, ભોગ અને સંચયમાં રોકાયેલા મનુષ્યો ભોગો માટે કલહ-વિવાદ, અસત્ય-કપટ-બેઈમાની આદિ કરે છે અને તે પ્રાપ્ત થાય તો પ્રસન્ન થાય છે, આનંદપૂર્વક ઉત્સવ મનાવે છે, એમ વિચારીને કે, "અમારો બહુ જ લાભ થયો." પરંતુ જગત અને પરમ સત્યને જાણનાર ચિંતનશીલ, સંયમી પુરુષ સ્પષ્ટ જોઈ શકે છે કે: "ભોગ મળ્યા, માન-સન્માન મળ્યાં, સુખ-સગવડ મળી, આપણે ખાધું-પીધું, સારી રીતે શણગારાયા – તો શું સિદ્ધ થયું? મનુષ્યને આમાંથી શું પ્રાપ્ત થયું? આમાંથી શું તેની સાથે જશે? કેટલા દિવસ તે આ ભોગોને પાસે રાખી શકશે? કેટલા દિવસ આ ભોગોથી થતી પ્રવૃત્તિ રહેશે?" આમ, તેની દૃષ્ટિએ પ્રાણીઓની જાગ્રતતા રાત્રિ જેવી છે. એ ચિંતનશીલ, સંયમી પુરુષ ઈશ્વરને, પોતાના સ્વરૂપને અને જગતના પરિણામને ચોક્કસ જાણે છે; તે પદાર્થોને પણ ખૂબ જ સારી રીતે જાણે છે – કયો પદાર્થ કોના હિતમાં ઉપયોગમાં લઈ શકાય, આમાંથી બીજાને કેટલો લાભ થશે. તે પદાર્થોનો તેના-તેના સ્થાને યોગ્ય, ઉચિત ઉપયોગ કરે છે. તે બીજાની સેવામાં તેને લગાડે છે. જેમ આંખમાં દોષ હોય અને આપણે આકાશ તરફ જોઈએ, તો તેમાં જાળા જેવી વસ્તુઓ દેખાય છે, અને આંખ મીંચી લીધા પછી પણ તે જાળા જેવી વસ્તુઓ મોરપિચ્છ જેવી દેખાય છે; પરંતુ દેખાયા છતાં પણ આપણી બુદ્ધિમાં એ દૃઢ ભાવના રહે છે કે આકાશમાં જાળા નથી. તેવી જ રીતે, ઇન્દ્રિય અને અંતઃકરણ વડે જગત દેખાય છે છતાં, ચિંતનશીલ, સંયમી પુરુષની બુદ્ધિમાં એ દૃઢ ભાવના રહે છે કે વાસ્તવમાં જગત છે જ નહીં, તે માત્ર દેખાય છે. **સંબંધ:** જગત ચિંતનશીલ, સંયમી પુરુષને રાત્રિ જેવું દેખાય છે. એથી આ પ્રશ્ન ઊભો થાય છે કે: શું તે લૌકિક પદાર્થો સાથે જરાય સંપર્કમાં આવતો નથી? જો નથી આવતો, તો તેનું જીવન કેમ ચાલે? અને જો આવે છે, તો તેની દશા કેવી હોય છે? આ વિષયોનો વિચાર કરવા માટે આગળનો શ્લોક કહેવામાં આવ્યો છે.
★
↑